15-08-2016
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
15 agosto 2016
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19a; 12,1-6a.10ab; Sal 44; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56]
OMELIA
Il prefazio della liturgia eucaristica riassume così il senso di questa solennità: «Oggi la Vergine Maria… è stata assunta in cielo. In lei [tu Signore, Padre Santo, Dio onnipotente ed eterno,]… hai rivelato il compimento del mistero della salvezza». Nella vicenda di Maria, la Madre del Figlio di Dio, viene proposto alla nostra contemplazione il mistero della vita umana come un tragitto che unisce terra e cielo, tempo ed eternità.
Una dei più grandi pensatori ebrei del secolo scorso, Abraham Joshua Heschel, ha scritto: «L’ebraismo è una religione del tempo che mira alla santificazione del tempo» (Il Sabato, 1951). Al centro della fede d’Israele sta la celebrazione di un tempo, il Sabato, con cui l’uomo esce dalla quotidianità delle opere e che gli viene offerto da Dio come un puro dono: il Sabato non è una delle cose che facciamo noi, un nostro prodotto e quindi un nostro possesso, ma qualcosa che ci è donato, un’esperienza di grazia. Il dono di Dio ci permette di lasciare alle spalle «la profanità e il chiasso del commercio, il giogo della fatica». Dopo che, nel lavoro, abbiamo esercitato la nostra responsabilità verso la natura, ci viene ricordato che il mondo non è tutto e che «la nostra anima appartiene a Qualcun Altro». La nostra gloria non è essere padroni, ma essere amati. Tempo e spazio, per l’ebraismo, sono tra loro correlati; ma il tempo, «luce dell’eternità che si rifrange nello spazio», è il fondamento; lo spazio è solo una dimensione del tempo.
La modernità intende capovolgere questa visione. L’umanesimo immanentista – una vera e propria deriva dalle radici umanistiche autentiche, così come sono state piantate nella storia in questa città – pensa di dover negare Dio per affermare l’uomo e ci vuole proiettati sul mondo, trascinati dal desiderio delle cose, dalla sete di dominio e dalla bramosia del possesso. Il tempo, per l’uomo che si vuole moderno, è diventato una dimensione dello spazio. Cambiare il mondo, trasformarlo con il lavoro, riempirlo delle opere delle nostre mani: così una cultura che vive sotto il segno del mito di Prometeo, della rapina del fuoco divino, pensa la natura dell’umano. In questa cultura la proiezione verso l’eterno – che il Sabato simboleggia e anticipa, e che costituisce anche il senso della festa odierna – è considerata un venir meno alle responsabilità che abbiamo verso l’oggi e verso gli altri. E questo accosta, non a caso, la nostra cultura alle antiche religioni naturalistiche, ai politeismi che non conoscono la presenza della divinità nella storia, ma la confinano nel “non tempo” del mito. E l’uomo tecnocratico si riscopre non meno politeista e non meno schiavo di questo mondo privo di dèi.
La fede cristiana si oppone con forza a questo naturalismo che rende schiavi delle cose, ma nel contempo non ci isola da questo mondo, perché non ci spinge a uscire da esso per liberarci dalla sua precarietà. L’incarnazione del Figlio di Dio ci libera dalla falsa dicotomia tra eternità e mondo, tra religiosità e umanesimo, tra culto dello spirito e responsabilità storica. L’Eterno entra nel tempo di questo mondo, fa suo lo spazio di un corpo, percorre una regione della storia, chiede ai suoi discepoli di occupare con la presenza della sua Parola lo spazio «fino ai confini della terra» (At 1,8). La novità del fatto cristiano sta proprio qui: nel riannodare in modo inestricabile da una parte la proiezione del tempo di questo mondo verso l’eternità e dall’altra la responsabilità verso tutto lo spazio occupato dall’uomo lungo i tempi.
Questo celebriamo nella festa dell’Assunta. L’umanità di Maria si trasfigura nel suo ultimo compimento, introducendo nell’eternità lo spazio fisico del suo corpo divenuto glorioso, perché partecipe in pienezza della risurrezione di Cristo. Il suo corpo è un pezzo di terra che si fa cielo senza perdere nulla della sua appartenenza alla nostra umanità. Ma questo significa per noi qualificare in modo nuovo il nostro stare nel mondo. Non ci stiamo, in questo mondo, come i passeggeri di un’astronave che si accingono ad abbandonarla per approdare in un pianeta sconosciuto, il cielo, bensì come cittadini responsabili, a cui è affidato il compito di indirizzare l’umanità e l’intera creazione nel progetto di Dio, verso di lui, che è la pienezza del tempo.
Nel mistero dell’assunzione di Maria al cielo ci è dato di contemplare il senso dell’opera di salvezza attuata dal suo Figlio, che non è consistita nel liberare l’umanità da se stessa per poterne superare i limiti, ma nel proiettare l’umanità verso quel destino divino a cui era da sempre indirizzata in quanto creata a immagine e somiglianza del Creatore, una meta perduta a causa del peccato. Cristo ci salva perché ci rigenera a questo destino soprannaturale, non malgrado la nostra umanità, ma in essa e attraverso di essa.
Per questo i cristiani hanno il dovere di difendere le radici profonde delle realtà umane, quando esse sono minacciate, collocati in prima fila a custodirne consistenza e integrità. Le cose della terra ci stanno a cuore non meno delle cose del cielo, dal momento che da quel cielo esse hanno origine, lì sono destinate, e in quell’orizzonte vanno quindi comprese. Si tratta di difendere l’identità dell’uomo: nella dignità e inviolabilità della vita; nella sua prima relazione sociale che è la famiglia fondata sul vincolo di coppia di un uomo e di una donna; nelle libertà originarie, vale a dire la libertà di coscienza, di religione e di educazione.
Di questo rinnovato umanesimo sentiamo oggi particolare bisogno, costretti come siamo a misurarci con i limiti di una civiltà che, espungendo Dio dai suoi orizzonti, ha perduto ogni riferimento assoluto che solo potrebbe liberarci dal conflitto dei reciproci egoismi, personali, sociali, nelle relazioni tra i popoli. Il trascendimento di noi stessi nella prospettiva del cielo non ci porta fuori della storia, ma ne illumina i passi in senso più umano proprio perché più divino.
Ne siamo debitori alla Vergine Maria, la cui contemplazione oggi nel cielo a cui è stata assunta stimola a una più piena fedeltà alla storia. Un compito esaltante, ma anche gravoso, perché ci pone a confronto con molteplici realtà segnate dal male. Il testo dell’Apocalisse, proclamato nella prima lettura, ci rassicura che il confronto con il male è già stato vinto da Cristo, e l’assunzione di Maria nella luce celeste ne è il segno. Nella «donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e, sul capo, una corona di dodici stelle» (Ap 12,1) noi riconosciamo il destino glorioso dell’umanità redenta, che Maria anticipa nella sua vicenda personale.
Si apre di fronte a noi il mistero dell’umanità destinata all’incontro con il mondo divino. Primo attore e fondamento per tutti ne è stato Cristo, che nella risurrezione e ascensione ha portato la propria umanità nel cuore della Trinità. L’apostolo Paolo ci ha ricordato che «Cristo è risorto dai morti», come «primizia» dell’umanità: «in lui tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,20.22), per il compimento di quel Regno che alla fine dei tempi egli consegnerà al Padre.
Maria, a sua volta, diventa «primizia» dell’umanità redenta, vivendo fin d’ora quel compimento che per tutti gli altri esseri umani è atteso solo alla venuta di Cristo, alla fine del tempo, quando la morte sarà vinta e distrutta. In Maria, l’umile serva del Signore, risplende fin d’ora la pienezza della salvezza. La sua disponibilità ad accogliere la parola di Dio, l’ha resa madre del Figlio di Dio unigenito. Dio ha compiuto «grandi cose» (Lc 1,49) nell’esistenza della donna di Nazaret. In lei la storia è già redenta e tutte le miserie e ingiustizie del mondo si trovano ribaltate, secondo le antiche promesse fatte ai Padri. Per questo ne celebriamo oggi con gioia la gloria, che la unisce al suo Figlio, il Signore Gesù.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
15 agosto 2016
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19a; 12,1-6a.10ab; Sal 44; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56]
OMELIA
Il prefazio della liturgia eucaristica riassume così il senso di questa solennità: «Oggi la Vergine Maria… è stata assunta in cielo. In lei [tu Signore, Padre Santo, Dio onnipotente ed eterno,]… hai rivelato il compimento del mistero della salvezza». Nella vicenda di Maria, la Madre del Figlio di Dio, viene proposto alla nostra contemplazione il mistero della vita umana come un tragitto che unisce terra e cielo, tempo ed eternità.
Una dei più grandi pensatori ebrei del secolo scorso, Abraham Joshua Heschel, ha scritto: «L’ebraismo è una religione del tempo che mira alla santificazione del tempo» (Il Sabato, 1951). Al centro della fede d’Israele sta la celebrazione di un tempo, il Sabato, con cui l’uomo esce dalla quotidianità delle opere e che gli viene offerto da Dio come un puro dono: il Sabato non è una delle cose che facciamo noi, un nostro prodotto e quindi un nostro possesso, ma qualcosa che ci è donato, un’esperienza di grazia. Il dono di Dio ci permette di lasciare alle spalle «la profanità e il chiasso del commercio, il giogo della fatica». Dopo che, nel lavoro, abbiamo esercitato la nostra responsabilità verso la natura, ci viene ricordato che il mondo non è tutto e che «la nostra anima appartiene a Qualcun Altro». La nostra gloria non è essere padroni, ma essere amati. Tempo e spazio, per l’ebraismo, sono tra loro correlati; ma il tempo, «luce dell’eternità che si rifrange nello spazio», è il fondamento; lo spazio è solo una dimensione del tempo.
La modernità intende capovolgere questa visione. L’umanesimo immanentista – una vera e propria deriva dalle radici umanistiche autentiche, così come sono state piantate nella storia in questa città – pensa di dover negare Dio per affermare l’uomo e ci vuole proiettati sul mondo, trascinati dal desiderio delle cose, dalla sete di dominio e dalla bramosia del possesso. Il tempo, per l’uomo che si vuole moderno, è diventato una dimensione dello spazio. Cambiare il mondo, trasformarlo con il lavoro, riempirlo delle opere delle nostre mani: così una cultura che vive sotto il segno del mito di Prometeo, della rapina del fuoco divino, pensa la natura dell’umano. In questa cultura la proiezione verso l’eterno – che il Sabato simboleggia e anticipa, e che costituisce anche il senso della festa odierna – è considerata un venir meno alle responsabilità che abbiamo verso l’oggi e verso gli altri. E questo accosta, non a caso, la nostra cultura alle antiche religioni naturalistiche, ai politeismi che non conoscono la presenza della divinità nella storia, ma la confinano nel “non tempo” del mito. E l’uomo tecnocratico si riscopre non meno politeista e non meno schiavo di questo mondo privo di dèi.
La fede cristiana si oppone con forza a questo naturalismo che rende schiavi delle cose, ma nel contempo non ci isola da questo mondo, perché non ci spinge a uscire da esso per liberarci dalla sua precarietà. L’incarnazione del Figlio di Dio ci libera dalla falsa dicotomia tra eternità e mondo, tra religiosità e umanesimo, tra culto dello spirito e responsabilità storica. L’Eterno entra nel tempo di questo mondo, fa suo lo spazio di un corpo, percorre una regione della storia, chiede ai suoi discepoli di occupare con la presenza della sua Parola lo spazio «fino ai confini della terra» (At 1,8). La novità del fatto cristiano sta proprio qui: nel riannodare in modo inestricabile da una parte la proiezione del tempo di questo mondo verso l’eternità e dall’altra la responsabilità verso tutto lo spazio occupato dall’uomo lungo i tempi.
Questo celebriamo nella festa dell’Assunta. L’umanità di Maria si trasfigura nel suo ultimo compimento, introducendo nell’eternità lo spazio fisico del suo corpo divenuto glorioso, perché partecipe in pienezza della risurrezione di Cristo. Il suo corpo è un pezzo di terra che si fa cielo senza perdere nulla della sua appartenenza alla nostra umanità. Ma questo significa per noi qualificare in modo nuovo il nostro stare nel mondo. Non ci stiamo, in questo mondo, come i passeggeri di un’astronave che si accingono ad abbandonarla per approdare in un pianeta sconosciuto, il cielo, bensì come cittadini responsabili, a cui è affidato il compito di indirizzare l’umanità e l’intera creazione nel progetto di Dio, verso di lui, che è la pienezza del tempo.
Nel mistero dell’assunzione di Maria al cielo ci è dato di contemplare il senso dell’opera di salvezza attuata dal suo Figlio, che non è consistita nel liberare l’umanità da se stessa per poterne superare i limiti, ma nel proiettare l’umanità verso quel destino divino a cui era da sempre indirizzata in quanto creata a immagine e somiglianza del Creatore, una meta perduta a causa del peccato. Cristo ci salva perché ci rigenera a questo destino soprannaturale, non malgrado la nostra umanità, ma in essa e attraverso di essa.
Per questo i cristiani hanno il dovere di difendere le radici profonde delle realtà umane, quando esse sono minacciate, collocati in prima fila a custodirne consistenza e integrità. Le cose della terra ci stanno a cuore non meno delle cose del cielo, dal momento che da quel cielo esse hanno origine, lì sono destinate, e in quell’orizzonte vanno quindi comprese. Si tratta di difendere l’identità dell’uomo: nella dignità e inviolabilità della vita; nella sua prima relazione sociale che è la famiglia fondata sul vincolo di coppia di un uomo e di una donna; nelle libertà originarie, vale a dire la libertà di coscienza, di religione e di educazione.
Di questo rinnovato umanesimo sentiamo oggi particolare bisogno, costretti come siamo a misurarci con i limiti di una civiltà che, espungendo Dio dai suoi orizzonti, ha perduto ogni riferimento assoluto che solo potrebbe liberarci dal conflitto dei reciproci egoismi, personali, sociali, nelle relazioni tra i popoli. Il trascendimento di noi stessi nella prospettiva del cielo non ci porta fuori della storia, ma ne illumina i passi in senso più umano proprio perché più divino.
Ne siamo debitori alla Vergine Maria, la cui contemplazione oggi nel cielo a cui è stata assunta stimola a una più piena fedeltà alla storia. Un compito esaltante, ma anche gravoso, perché ci pone a confronto con molteplici realtà segnate dal male. Il testo dell’Apocalisse, proclamato nella prima lettura, ci rassicura che il confronto con il male è già stato vinto da Cristo, e l’assunzione di Maria nella luce celeste ne è il segno. Nella «donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e, sul capo, una corona di dodici stelle» (Ap 12,1) noi riconosciamo il destino glorioso dell’umanità redenta, che Maria anticipa nella sua vicenda personale.
Si apre di fronte a noi il mistero dell’umanità destinata all’incontro con il mondo divino. Primo attore e fondamento per tutti ne è stato Cristo, che nella risurrezione e ascensione ha portato la propria umanità nel cuore della Trinità. L’apostolo Paolo ci ha ricordato che «Cristo è risorto dai morti», come «primizia» dell’umanità: «in lui tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,20.22), per il compimento di quel Regno che alla fine dei tempi egli consegnerà al Padre.
Maria, a sua volta, diventa «primizia» dell’umanità redenta, vivendo fin d’ora quel compimento che per tutti gli altri esseri umani è atteso solo alla venuta di Cristo, alla fine del tempo, quando la morte sarà vinta e distrutta. In Maria, l’umile serva del Signore, risplende fin d’ora la pienezza della salvezza. La sua disponibilità ad accogliere la parola di Dio, l’ha resa madre del Figlio di Dio unigenito. Dio ha compiuto «grandi cose» (Lc 1,49) nell’esistenza della donna di Nazaret. In lei la storia è già redenta e tutte le miserie e ingiustizie del mondo si trovano ribaltate, secondo le antiche promesse fatte ai Padri. Per questo ne celebriamo oggi con gioia la gloria, che la unisce al suo Figlio, il Signore Gesù.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze