Cattedrale di Santa Maria del Fiore
[Es 24,3-8; Sal 115; Eb 9,11-15; Mc 14,12-16.22-26]
31-05-2018
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
31 maggio 2018
Solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo
[Es 24,3-8; Sal 115; Eb 9,11-15; Mc 14,12-16.22-26]
OMELIA
Quando Gesù si ritrova con i suoi discepoli per quella che sarà la sua ultima cena con loro prima della sua Passione, egli non cerca semplicemente di compiere un atto di convivialità che rafforzi i loro legami, ma nel corso di quella cena compie un gesto che nella forma si inserisce tra i gesti comuni delle cene rituali ebraiche, in specie di una cena che ha i caratteri della cena pasquale: spezzare il pane e distribuirlo tra i commensali, formulare una preghiera di benedizione su un calice di vino. Ma nel compiere questi gesti, Gesù li accompagna con parole insolite, anzi decisamente inaudite: «Questo è il mio corpo… Questo è il mio sangue dell’alleanza…» (Mc 14,22.24). Gesù offre un pezzo di pane e afferma che quel pezzo di pane è il suo corpo, quel corpo che egli sta per offrire all’umanità sulla croce. Gesù invita a bere del vino che afferma essere il suo stesso sangue, quel sangue che egli verserà dalla croce, «versato per molti», cioè per la moltitudine delle genti, l’intera umanità, compimento di un sacrificio che si pone nel solco dei sacrifici con cui Dio stipulava la sua alleanza con il popolo, perciò Gesù dice che quel suo sangue è «sangue dell’alleanza», un’alleanza che però non è uno dei numerosi patti che Dio rinnova nel tempo con il suo popolo, ma è l’alleanza definitiva, che si proietta nel regno di Dio, in cui trova compimento la storia degli uomini.
Dal racconto che Paolo ci lascia nella lettera ai cristiani di Corinto sappiamo che Gesù comanda che questo gesto sia ripetuto dai suoi discepoli in futuro, fino alla fine della storia: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24). Gesù ha voluto rimanere legato ai suoi, a noi, non solo affidando a loro, a noi, un messaggio, delle idee, su Dio e sul mondo, da condividere; non lascia solo la memoria di una vicenda, la sua, in cui proporsi come una figura da imitare; Gesù ha voluto essere tra noi come una presenza reale. Una presenza quella di Gesù che vuole continuare, oltre la sua esistenza storica, secondo quelle modalità umane con cui la sua venuta tra noi ha preso forma. Il Figlio di Dio non ha scelto di entrare nel mondo come uno spirito, in una forma angelica: egli ha preso un corpo nel grembo della Vergine Maria e ha vissuto un’esistenza pienamente umana, in un famiglia, nella condizione di lavoratore, nel tessuto di normali relazioni sociali e religiose, fino a morire, come ogni uomo, per poi però vincere la morte nella risurrezione. Così la Lettera agli Ebrei esprime questo mistero: «Poiché dunque i figli hanno in comune il sangue e la carne, anche Cristo allo stesso modo ne è divenuto partecipe, per ridurre all’impotenza mediante la morte colui che della morte ha il potere, cioè il diavolo, e liberare così quelli che, per timore della morte, erano soggetti a schiavitù per tutta la vita» (Eb 2,14-15).
Approssimandosi alla morte, Gesù vuole che la sua futura presenza tra i suoi discepoli non si limiti a un’idea, a una memoria, neanche a una presenza spirituale. Egli vuole restare tra noi come una presenza umana, quindi una presenza allo stesso tempo spirituale e materiale, corporea. Non più nella fisicità del corpo umano, che si appresta a essere trasfigurato nella risurrezione, ma nella fisicità di un segno, il pane e il vino, che per la parola di Gesù, che è parola che fa quello che esprime, diventano il suo corpo e il suo sangue, il sacramento della sua presenza reale.
Questa insistenza sulla dimensione corporea della persona, così cara al Figlio di Dio, che per venire tra noi prende un corpo e che per restare tra noi si offre nel corpo e sangue sacramentale nella fisicità del pane e del vino, rischia di non trovare adeguata comprensione nella nostra cultura. Essa, infatti, da una parte esalta la cura del corpo, facendone un idolo da circondare di ogni attenzione: fino a intervenire su di esso nella ricerca di correggerne le presunte imperfezioni, inseguendo modelli che di fatto eliminano le identità; fino a stimolarlo, anche illecitamente, per andare oltre i suoi stessi limiti naturali; fino ad appiattire sulle esperienze sensoriali ogni possibile traguardo di pienezza di vita. D’altra parte però questo stesso nostro mondo ha così poca considerazione della dignità del corpo umano, da accettare che esso possa essere soppresso prima ancora di nascere, rifiutato quando sulle sue potenzialità vitali cada un giudizio di non adeguato livello qualitativo, abbandonato nel sostegno terapeutico quando se ne constati la decadenza funzionale. La stessa contraddizione si constata quando si tratta del farsi carico dei corpi malati o debilitati dalla povertà o dall’emarginazione: c’è troppo disattenzione nel nostro mondo verso i poveri, i malati, gli anziani, gli emarginati. Credere nell’Eucaristia significa dare testimonianza di attenzione, di rispetto al valore e alla dignità del corpo, nostro e degli altri.
Una seconda considerazione possiamo trarla a partire dal fatto che Gesù tra i tanti segni che poteva assumere perché diventassero il luogo della sua presenza, ha scelto il pane e il vino. La sua presenza sacramentale si è incarnata in due elementi in cui si incrociano la realtà naturale e quella umana: «Frutto della terra / della vite e del lavoro dell’uomo», ci fa dire la liturgia nella preparazione delle offerte. Pane e vino non sono nostri prodotti, ci vengono dalla natura; ma dalla natura non vengono così come li poniamo sulla tavola, sull’altare. La natura ci dona il grano, ma è l’opera dell’uomo che da esso trae il pane; la natura ci offre il grappolo d’uva, ma sta all’uomo trasformare il succo in vino. Nell’Eucaristia siamo posti di fronte a una delle dimensioni dell’esperienza umana oggi più problematiche: l’incrocio tra natura e cultura. Da una parte sentiamo le sirene di un naturalismo che vorrebbe indurci a vedere nell’uomo un nemico della natura, che per rispettarla dovrebbe rinunciare alla sua specificità e abbassarsi al livello animale; dall’altra vediamo come il non porre limiti e criteri alle potenzialità umane di trasformazione del mondo, dopo aver aperto gli scenari della possibile distruzione del mondo – sia per eccessivo suo sfruttamento sia come esito di un devastante conflitto – ora sta aprendo quelli dell’annientamento della condizione umana, nella prospettiva del post-umano e del trans-umano. L’Eucaristia ci richiama a riconsiderare il nostro rapporto con la natura nella vocazione alla custodia del creato, e a riconsiderare il nostro modo di vivere il lavoro come espressione della partecipazione alla creazione e quindi rispettosi della sua radice e della sua finalità divina.
Infine il pane e il vino che sono il corpo e il sangue di Cristo non ci vengono offerti solo come presenza, ma anche come cibo e bevanda da condividere: «Prendete, mangiate… Bevetene tutti…» (Mt 26,26-27). La condivisione del cibo e della bevanda fa dell’Eucaristia un’esperienza di comunione. L’Eucaristia ci ripropone la centralità della dimensione comunitaria nella vita ecclesiale anzitutto, e poi nella vita sociale. L’esperienza di fede non è riducibile a un percorso spirituale interiore, magari da modulare ciascuno secondo la propria sensibilità. Essere discepoli di Gesù significa entrare nella fraternità di una comunità che trova il suo fondamento in una comune chiamata e si nutre della parola che viene trasmessa nel solco di una tradizione condivisa. Essere discepoli di Gesù significa essere Chiesa, famiglia di fratelli che si riconoscono figli di un unico Padre.
Simile è la dinamica che deve presiedere ai rapporti sociali, reagendo all’individualismo imperante di una cultura che vuole illudere che la libertà consista nella soluzione dei legami e nel conseguimento dei propri desideri, quelli che ci distinguono dagli altri, magari da rivendicare come diritti, quei diritti che sembrano conquiste sociali, ma che in realtà sono alla base della frammentazione delle comunità umane, a cominciare dalla famiglia.
L’Eucaristia ci dice che come credenti e come uomini siamo un popolo, una famiglia. Condividendo il pane e il vino ribadiamo questi legami e ci impegniamo a testimoniarli e gettarne il seme nella storia.
Giuseppe card. Betori
31 maggio 2018
Solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo
[Es 24,3-8; Sal 115; Eb 9,11-15; Mc 14,12-16.22-26]
OMELIA
Quando Gesù si ritrova con i suoi discepoli per quella che sarà la sua ultima cena con loro prima della sua Passione, egli non cerca semplicemente di compiere un atto di convivialità che rafforzi i loro legami, ma nel corso di quella cena compie un gesto che nella forma si inserisce tra i gesti comuni delle cene rituali ebraiche, in specie di una cena che ha i caratteri della cena pasquale: spezzare il pane e distribuirlo tra i commensali, formulare una preghiera di benedizione su un calice di vino. Ma nel compiere questi gesti, Gesù li accompagna con parole insolite, anzi decisamente inaudite: «Questo è il mio corpo… Questo è il mio sangue dell’alleanza…» (Mc 14,22.24). Gesù offre un pezzo di pane e afferma che quel pezzo di pane è il suo corpo, quel corpo che egli sta per offrire all’umanità sulla croce. Gesù invita a bere del vino che afferma essere il suo stesso sangue, quel sangue che egli verserà dalla croce, «versato per molti», cioè per la moltitudine delle genti, l’intera umanità, compimento di un sacrificio che si pone nel solco dei sacrifici con cui Dio stipulava la sua alleanza con il popolo, perciò Gesù dice che quel suo sangue è «sangue dell’alleanza», un’alleanza che però non è uno dei numerosi patti che Dio rinnova nel tempo con il suo popolo, ma è l’alleanza definitiva, che si proietta nel regno di Dio, in cui trova compimento la storia degli uomini.
Dal racconto che Paolo ci lascia nella lettera ai cristiani di Corinto sappiamo che Gesù comanda che questo gesto sia ripetuto dai suoi discepoli in futuro, fino alla fine della storia: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24). Gesù ha voluto rimanere legato ai suoi, a noi, non solo affidando a loro, a noi, un messaggio, delle idee, su Dio e sul mondo, da condividere; non lascia solo la memoria di una vicenda, la sua, in cui proporsi come una figura da imitare; Gesù ha voluto essere tra noi come una presenza reale. Una presenza quella di Gesù che vuole continuare, oltre la sua esistenza storica, secondo quelle modalità umane con cui la sua venuta tra noi ha preso forma. Il Figlio di Dio non ha scelto di entrare nel mondo come uno spirito, in una forma angelica: egli ha preso un corpo nel grembo della Vergine Maria e ha vissuto un’esistenza pienamente umana, in un famiglia, nella condizione di lavoratore, nel tessuto di normali relazioni sociali e religiose, fino a morire, come ogni uomo, per poi però vincere la morte nella risurrezione. Così la Lettera agli Ebrei esprime questo mistero: «Poiché dunque i figli hanno in comune il sangue e la carne, anche Cristo allo stesso modo ne è divenuto partecipe, per ridurre all’impotenza mediante la morte colui che della morte ha il potere, cioè il diavolo, e liberare così quelli che, per timore della morte, erano soggetti a schiavitù per tutta la vita» (Eb 2,14-15).
Approssimandosi alla morte, Gesù vuole che la sua futura presenza tra i suoi discepoli non si limiti a un’idea, a una memoria, neanche a una presenza spirituale. Egli vuole restare tra noi come una presenza umana, quindi una presenza allo stesso tempo spirituale e materiale, corporea. Non più nella fisicità del corpo umano, che si appresta a essere trasfigurato nella risurrezione, ma nella fisicità di un segno, il pane e il vino, che per la parola di Gesù, che è parola che fa quello che esprime, diventano il suo corpo e il suo sangue, il sacramento della sua presenza reale.
Questa insistenza sulla dimensione corporea della persona, così cara al Figlio di Dio, che per venire tra noi prende un corpo e che per restare tra noi si offre nel corpo e sangue sacramentale nella fisicità del pane e del vino, rischia di non trovare adeguata comprensione nella nostra cultura. Essa, infatti, da una parte esalta la cura del corpo, facendone un idolo da circondare di ogni attenzione: fino a intervenire su di esso nella ricerca di correggerne le presunte imperfezioni, inseguendo modelli che di fatto eliminano le identità; fino a stimolarlo, anche illecitamente, per andare oltre i suoi stessi limiti naturali; fino ad appiattire sulle esperienze sensoriali ogni possibile traguardo di pienezza di vita. D’altra parte però questo stesso nostro mondo ha così poca considerazione della dignità del corpo umano, da accettare che esso possa essere soppresso prima ancora di nascere, rifiutato quando sulle sue potenzialità vitali cada un giudizio di non adeguato livello qualitativo, abbandonato nel sostegno terapeutico quando se ne constati la decadenza funzionale. La stessa contraddizione si constata quando si tratta del farsi carico dei corpi malati o debilitati dalla povertà o dall’emarginazione: c’è troppo disattenzione nel nostro mondo verso i poveri, i malati, gli anziani, gli emarginati. Credere nell’Eucaristia significa dare testimonianza di attenzione, di rispetto al valore e alla dignità del corpo, nostro e degli altri.
Una seconda considerazione possiamo trarla a partire dal fatto che Gesù tra i tanti segni che poteva assumere perché diventassero il luogo della sua presenza, ha scelto il pane e il vino. La sua presenza sacramentale si è incarnata in due elementi in cui si incrociano la realtà naturale e quella umana: «Frutto della terra / della vite e del lavoro dell’uomo», ci fa dire la liturgia nella preparazione delle offerte. Pane e vino non sono nostri prodotti, ci vengono dalla natura; ma dalla natura non vengono così come li poniamo sulla tavola, sull’altare. La natura ci dona il grano, ma è l’opera dell’uomo che da esso trae il pane; la natura ci offre il grappolo d’uva, ma sta all’uomo trasformare il succo in vino. Nell’Eucaristia siamo posti di fronte a una delle dimensioni dell’esperienza umana oggi più problematiche: l’incrocio tra natura e cultura. Da una parte sentiamo le sirene di un naturalismo che vorrebbe indurci a vedere nell’uomo un nemico della natura, che per rispettarla dovrebbe rinunciare alla sua specificità e abbassarsi al livello animale; dall’altra vediamo come il non porre limiti e criteri alle potenzialità umane di trasformazione del mondo, dopo aver aperto gli scenari della possibile distruzione del mondo – sia per eccessivo suo sfruttamento sia come esito di un devastante conflitto – ora sta aprendo quelli dell’annientamento della condizione umana, nella prospettiva del post-umano e del trans-umano. L’Eucaristia ci richiama a riconsiderare il nostro rapporto con la natura nella vocazione alla custodia del creato, e a riconsiderare il nostro modo di vivere il lavoro come espressione della partecipazione alla creazione e quindi rispettosi della sua radice e della sua finalità divina.
Infine il pane e il vino che sono il corpo e il sangue di Cristo non ci vengono offerti solo come presenza, ma anche come cibo e bevanda da condividere: «Prendete, mangiate… Bevetene tutti…» (Mt 26,26-27). La condivisione del cibo e della bevanda fa dell’Eucaristia un’esperienza di comunione. L’Eucaristia ci ripropone la centralità della dimensione comunitaria nella vita ecclesiale anzitutto, e poi nella vita sociale. L’esperienza di fede non è riducibile a un percorso spirituale interiore, magari da modulare ciascuno secondo la propria sensibilità. Essere discepoli di Gesù significa entrare nella fraternità di una comunità che trova il suo fondamento in una comune chiamata e si nutre della parola che viene trasmessa nel solco di una tradizione condivisa. Essere discepoli di Gesù significa essere Chiesa, famiglia di fratelli che si riconoscono figli di un unico Padre.
Simile è la dinamica che deve presiedere ai rapporti sociali, reagendo all’individualismo imperante di una cultura che vuole illudere che la libertà consista nella soluzione dei legami e nel conseguimento dei propri desideri, quelli che ci distinguono dagli altri, magari da rivendicare come diritti, quei diritti che sembrano conquiste sociali, ma che in realtà sono alla base della frammentazione delle comunità umane, a cominciare dalla famiglia.
L’Eucaristia ci dice che come credenti e come uomini siamo un popolo, una famiglia. Condividendo il pane e il vino ribadiamo questi legami e ci impegniamo a testimoniarli e gettarne il seme nella storia.
Giuseppe card. Betori