18 marzo 2012
OMELIA
«Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna». L’affermazione di Gesù è di quelle che colpiscono, perché, come poche altre, raccoglie in poche parole il senso stesso del mistero della salvezza, aprendo il cuore alla speranza.
Di questa speranza abbiamo bisogno, in quanto quello che noi sperimentiamo con occhi puramente umani è piuttosto la distanza dell’uomo da Dio. Da una parte si colloca Dio nella sua assolutezza e nella sua alterità rispetto al mondo, dall’altra sta il mondo, che non solo deve riconoscere la propria condizione di realtà creata ma anche il suo essere immerso nel peccato. È una distanza impossibile da misurare quella tra Dio e il mondo, questo mondo che, pur uscito integro dalle mani del Creatore, si mostra ora con il volto della ribellione e della inimicizia verso Dio.
Di ribellione e inimicizia parla anche l’odierna prima lettura, offrendo uno squarcio della storia umana, che mette in evidenza il dramma del rapporto tra Israele e il suo Signore. Una storia di tradimenti dell’alleanza, di infedeltà alla legge, inutilmente sanzionati dal Signore con l’invio dei profeti, perché anche la loro parola viene non solo rifiutata, ma addirittura irrisa. È una chiusura dell’uomo, del popolo in se stesso, nella presunzione di poter fare a meno di Dio, ma con l’esito beffardo di un indebolimento progressivo che lo pone alla mercé dei suoi nemici. Quel popolo a cui era stata assicurata una terra si ritrova in esilio, sradicato dal proprio paese, sottomesso a una nuova schiavitù.
Una vicenda che presenta forti analogie con i nostri tempi. Sono tempi, i nostri, caratterizzati da una eclisse di Dio nella coscienza di molti, influenzati soprattutto da correnti culturali che vogliono proporre l’autonomia dell’uomo come il segreto della sua libertà. Ma la sparizione di ogni fondamento apre le porte a uno sradicamento dall’identità della persona umana, quando invece, per sua natura, l’uomo non può che attuarsi come un essere in relazione, con Dio e con gli altri. L’agognata assoluta autonomia conduce invece al deserto della solitudine, alla perdita di un terreno condiviso, alla distruzione dei legami sociali.
E poi c’è il limite delle molteplici fragilità cui siamo sottoposti, di cui la malattia è un’esperienza cui nessuno può sottrarsi e per non pochi diventa un duro peso permanente. È difficile pensare che il destino dell’uomo possa essere l’assoluta autonomia, quando nella malattia si è in una condizione di continua dipendenza dagli altri. E, a meno che non si voglia negare la dignità umana ai malati, nella loro vicenda si esprime la più palese negazione di ogni aspirazione autonoma dell’uomo.
Non è Dio il nemico dell’uomo, ma è l’uomo che diventa nemico a se stesso nel momento in cui pensa di poter ribaltare la propria situazione di creatura e di volersi porre come un assoluto.
Su queste tristi considerazioni interviene però quanto abbiano ascoltato nella parte finale della prima lettura. La storia di Israele non si conclude con la dispersione, ma con un nuovo inizio, con la ricostruzione del Tempio, vale a dire con la restituzione della presenza del Signore in mezzo al suo popolo. E tutto in forza dell’azione di un pagano, il re persiano Ciro, che diventa strumento della volontà di Dio di rimanere fedele all’alleanza con il suo popolo, oltre ogni rifiuto dell’uomo. L’ultima parola di Dio è un’offerta di vita.
È un orizzonte di speranza, che si apre anche sui nostri tempi e dice una possibilità di recupero, segni da ricercare, affidamento a un’azione capace di redimerci. Non è però un orizzonte facile, perché su di esso si staglia il segno di una croce, di cui il serpente eretto da Mosè nel deserto è un’anticipazione, piena di un senso misterioso. Ciò che conta per l’evangelista è che ambedue i segni, il serpente e il crocifisso, vengono innalzati per poter diventare fonte di salvezza. E l’innalzamento del Signore Gesù non termina sulla croce con la sua morte, ma si prolunga nell’innalzamento del Risorto dalla morte e infine nell’ascensione del Risorto al cielo. Tutto il mistero della Pasqua viene proposto come la radice di una salvezza da accogliere come un dono e da far propria mediante una fede che esige la condivisione del cammino di Gesù, attraverso la croce verso la risurrezione e la gloria. «Per grazia siete salvati mediante la fede» ci ha ricordato san Paolo.
È un quadro che sostiene l’uomo nella sofferenza, anzi dà alla sofferenza, alla croce, un senso ulteriore, perché la fa diventare il primo atto di un cammino che si compie nella glorificazione. Afferma il Santo Padre nel messaggio per la Giornata del Malato di questo anno: «Coloro che sono gravati dalla sofferenza e della malattia’ nell’incontro con il Signore possono sperimentare realmente che chi crede non è mai solo! Dio, infatti, nel suo Figlio, non ci abbandona alle nostre angosce e sofferenze, ma ci è vicino, ci aiuta a portarle e desidera guarire nel profondo il nostro cuore».
Torna con forza l’affermazione di Gesù da cui siamo partiti: «Dio ha tanto amato il mondo». Se non è difficile pensare che il mondo sia ‘per’ Dio, creato per manifestare la sua gloria, è una rivelazione sorprendente scoprire che Dio è ‘per’ il mondo, in un dono continuo di luce e di vita, che giunge a noi mediante la persona del suo Figlio.
La testimonianza chiesta al discepolo di Gesù è mostrare il volto d’amore di Dio, un amore per il quale egli non dona semplicemente qualcosa ma il suo stesso Figlio, l’amato: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito». Non abbiamo altra strada per la nostra testimonianza che quella di mostrare il volto di Cristo sul nostro volto, con lo stesso amore che lo mosse fino alla croce. Con un’attenzione ai fratelli che li abbracci con lo stesso amore del Padre, soprattutto se deboli, poveri, fragili, sofferenti.
Un impegno che riguarda quanti sono vicini ai malati, a cui il Papa si rivolge con queste parole: «A quanti operano nel mondo della salute, come pure alle famiglie che nei propri congiunti vedono il volto sofferente del Signore Gesù, rinnovo il ringraziamento mio e della Chiesa, perché, nella competenza professionale e nel silenzio, spesso anche senza nominare il nome di Cristo, lo manifestano concretamente».
Ma è un impegno per i malati stessi, chiamati a dire la loro fede e ad affidarsi a una sicura speranza, proprio nella condivisione delle sofferenze di Cristo, vissute con il suo stesso amore. E ai malati il Papa rivolge questa esortazione: «Desidero incoraggiare i malati e i sofferenti a trovare sempre un’ancora sicura nella fede, alimentata dall’ascolto della parola di Dio, dalla preghiera personale e dai sacramenti, mentre invito i pastori a essere sempre più disponibili alla loro celebrazione per gli infermi».
Il richiamo del Papa è rivolto in particolare ai sacramenti della Riconciliazione e dell’Unzione, che accompagnano i malati come espressione della misericordia del Padre, un indispensabile contrasto «alla tentazione di abbandonarsi allo scoraggiamento e alla disperazione», come accompagnamento della Chiesa che «raccomanda gli ammalati al Signore sofferente e glorificato, perché allevi le loro pene e li salvi, anzi li esorta a unirsi spiritualmente alla passione e alla morte di Cristo, per contribuire così al bene del popolo di Dio».
Affidarsi ai sacramenti significa affermare il primato della grazia, riconoscere nell’amore del Padre un riferimento sicuro per ogni nostra debolezza, sapere che nella sofferenze e nella morte di Gesù è seminata per ogni uomo una sorgente inesauribile di vita, che apre il cuore alla speranza anche nel dolore.
A questa sorgente di vita e di speranza affidiamo oggi i nostri malati, per l’intercessione della Vergine Maria: «la sua materna compassione, vissuta accanto al Figlio morente sulla Croce, accompagni e sostenga la nostra fede e la speranza di ogni persona malata e sofferente nel cammino di guarigione dalle ferite del corpo e dello spirito».
X Giuseppe Betori, arcivescovo di Firenze