OMELIA
Invito a riflettere sulla pagina del vangelo di Matteo proposta nella celebrazione eucaristica con cui la Chiesa apre il cammino quaresimale. Si tratta di un testo posto al cuore del cosiddetto discorso della Montagna, in cui l’evangelista raccoglie l’insegnamento di Gesù attorno al modello di vita che la sua parola offre al discepolo, come una nuova legge, una nuova parola con cui il Maestro e Signore ci guida nel fare la verità, cioè la volontà del Padre.
Il rapporto con Dio Padre è la chiave di accesso a questa vita buona che Gesù delinea nelle sue parole. È quindi la fede, come continuamente ci richiama il Santo Padre, l’accesso e il presupposto di ogni cambiamento morale e quindi ciò di cui oggi abbiamo più bisogno.
E anche nel testo evangelico proclamato è il rapporto con Dio ciò che qualifica l’autenticità del gesto religioso. Elemosina, preghiera e digiuno devono essere compiuti di fronte a Dio e non di fronte agli uomini per essere veri e produttivi di ricompensa. Un vero e proprio affronto a uno dei caratteri egemoni del nostro tempo, che misura l’esito positivo di una vita in base alla popolarità e al consenso che una persona acquisisce nel contesto sociale quindi in base alla capacità attrattiva sugli altri.
Credere ‘ che è l’obiettivo essenziale di un cammino di conversione, come quello che oggi vogliamo iniziare ‘ significa uscire da una vita centrata su se stessi ma anche da una vita che si disperde in una rete di contatti sociali in cui si cerca approvazione e gradimento. Solo orientandosi totalmente verso Dio l’uomo può salvarsi dall’annientamento di sé in un narcisismo senza rimedio. Aprirsi a Dio significa trovare davvero se stessi, perché solo lui è la misura della nostra esistenza, e solo nell’adesione a lui sta il senso di una vita veramente umana.
Il modo con cui Gesù ne parla pone in gioco tre pratiche religiose e ci mette in guardia da un loro uso non più come vie per un rapporto personale con Dio ma come uno strumento di affermazione di sé. L’immagine pubblicizzata della propria pietà e religione dovrebbe mostrarci giusti di fronte agli altri, ma in realtà pone in questione la verità fondamentale per cui è Dio solo a renderci giusti per un atto della sua misericordia e da lui solo possiamo attenderci pertanto la vera giustizia.
La condizione fondamentale perché ciò avvenga è indicata da Gesù nell’accentuazione della dimensione interiore. Solo se raggiungiamo l’intimo di noi stessi, dove non possiamo nasconderci alla nostra verità e ci liberiamo dagli orpelli con cui ci mascheriamo di fronte al mondo, troviamo lo spazio di Dio. È quanto ho cercato di illustrare nella mia lettera pastorale, con il richiamo al silenzio come condizione perché possa risuonare nella nostra vita la parola di Dio.
In questo spazio di verità che è il silenzio interiore germina l’autenticità dei nostri gesti religiosi. Gesù comincia con il porre in questione il gesto della elemosina. Non mancava al suo tempo e neppure nel nostro l’apertura dei cuori alla solidarietà umana, ma questo gesto, per Gesù, va purificato nelle modalità e nelle intenzioni: non si può compiere per un semplice sentimento altruistico, né può essere guidato da una ricerca di efficienza e tanto meno da una volontà di affermazione di sé; ha bisogno invece che si riconosca nell’altro un figlio di Dio Padre e quindi un nostro fratello; come pure che si prenda atto che ciò che doniamo, come tutto quello che abbiamo, ci è stato a sua volta donato da questo Padre amorevole. Da qui nasce l’autentica carità, cui siamo chiamati anche in questa quaresima, seguendo le sollecitazioni della nostra Caritas diocesana.
Lo stesso orientamento a Dio è chiesto all’esercizio della preghiera, che nell’esperienza religiosa costituisce l’espressione più diretta del nostro rapporto con lui. Ma anche qui può annidarsi la tentazione di utilizzare la pratica religiosa per un’affermazione di sé, ridotta a un’apparenza vuota di ogni rapporto con Dio, parole e gesti in cui ci si perde perché non più riferiti al loro destinatario. Dare senso alla preghiera significa riconoscere che non è possibile parlare a Dio senza ascoltare lui, dire parole che non siano in sintonia con le sue, purificare nel silenzio le nostre parole, arricchire la nostra preghiera con l’esperienza della vita. Invito me e tutti voi a nutrire il cammino di questa quaresima di una preghiera intensa, di ascolto della parola di Dio, di partecipazione viva alla vita sacramentale, là dove la preghiera attinge il suo vertice nella presenza efficace della grazia divina.
Infine, Gesù attira la nostra attenzione sulla pratica del digiuno. Come pratica ascetica era prescritta nella legge mosaica solo una volta l’anno per la festa dell’Espiazione, ma tra i farisei era diffuso il digiuno due volte la settimana, con una intensificazione del gesto che intendeva moltiplicare al massimo la sua efficacia. L’umiliazione del corpo sta a dire la ricerca di una espiazione, che però non è la nostra azione religiosa a conquistare. Solo Dio può risanare il nostro cuore e l’espiazione è un dono che ci giunge dal suo Figlio Gesù. Così intesa, l’ascesi cristiana non va confusa con una qualsiasi attività di dominio di sé, un concetto peraltro non estraneo alla nostra cultura, che in funzione di un miglioramento corporeo accetta rinunce e costrizioni. L’ascesi cristiana è invece riconoscimento che anche il nostro corpo è un dono di Dio e che il nostro corpo non è tutto. L’imposizione del limite, al cibo o a qualsiasi altro beneficio corporale, significa riconoscere che siamo creature e che la nostra esistenza non è nelle nostre mani ma in quelle del Creatore. Significa anche riconoscere che noi non siamo le cose che possediamo, quelle di cui ci nutriamo, i beni che circondano le nostre giornate. Noi siamo più delle cose, perché noi siamo figli di Dio. La sobrietà, che il tempo di quaresima chiede, non è un artificio per una gestione parsimoniosa dei beni, ma il riconoscimento che solo nell’affidamento totale a Dio sta il segreto della nostra autenticità.
Ciò che accomuna il modo con cui Gesù prospetta la giusta attuazione delle tre pratiche religiose è però che egli oppone una finalizzazione ultraterrena a quella mondana. A quanti cercano consenso e quindi affermazione di sé in questo mondo, egli contrappone la scelta di affidarsi al dono del Padre nel suo regno eterno.
In questa visione escatologica della vita umana prendono posto anche gli atteggiamenti che il Santo Padre invita ad assumere in questa quaresima nel suo annuale Messaggio: prestare attenzione al fratello, prendersi cura di lui, assumendo una responsabilità nei suoi confronti, diventando custodi gli uni degli altri con il dono della reciprocità, camminando insieme nella santità. Non c’è spazio per un siffatto amore tra fratelli se non ci si riconosce figli di un unico Padre. Lui, che vede nel segreto, conosce il nostro cuore; è il suo amore ad aprirlo al prendersi cura dei fratelli; è un amore che si fa ricompensa, dono di eternità nel suo regno.
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze