OMELIA
Il cammino della Quaresima è un ripetuto invito alla conversione in un dialogo serrato con Dio, ma anche una continua correzione delle nostre ambigue opzioni al riguardo.
Se ne trova un esempio nella lettura tratta dal libro del profeta Osea con cui abbiamo aperto la liturgia della Parola di questo sabato della terza settimana del tempo quaresimale. Le parole che sono poste in bocca ai penitenti, che costituiscono la prima parte del brano, possono apparire a prima vista del tutto corrette, una espressione di autentica religiosità. Ma c’è qualcosa in queste parole che non funziona, se su di esse si abbatte la presa di distanza di Dio, come emerge nella seconda parte del testo.
Il contesto storico del testo profetico è quello delle guerre tra il regno di Israele e quello di Damasco da una parte e la grande potenza dell’impero assiro dall’altra, con i primi due regni che tentano di attrarre dalla loro parte anche il regno di Giuda, il quale fa appello all’Assiria, provocandone l’invasione nella regione, da cui scaturirà la scomparsa del regno di Damasco che verrà annesso, la riduzione del regno di Israele a un piccolo territorio attorno alla capitale Samaria, fino a che dieci anni dopo anche Samaria verrà presa e distrutta.
Nel mezzo di queste guerre, mentre la minaccia assira si fa sempre più pressante, il popolo d’Israele sembra comprendere che la disfatta a cui sta andando incontro è l’esito ultimo di un allontanamento da Dio e dalla sua legge. C’è bisogno di un ritorno al Signore e a questo invita il testo di quella che sembra essere una preghiera per una liturgia di penitenza: «Venite, ritorniamo al Signore: egli ci ha straziato ed egli ci guarirà». Sono parole, come quelle che seguono, che sembrano esprimere una totale fiducia in Dio, in un suo celere intervento, così che in un istante, in due o tre giorni, si possa ritornare a vivere. Certo è l’intervento del Signore, come l’aurora dopo la notte, come la ripresa della natura al cadere della pioggia.
Parole, torno a ribadire, formalmente ineccepibili, ma in cui traspare qualcosa che non convince. Non convince anzitutto il porre l’intervento divino sotto la simbologia degli eventi naturali e non sotto quella della libera decisione di un disegno di amore: sembra che il Dio cui ci si rivolge assomigli più alle divinità naturalistiche del mondo cananeo che al Signore della storia, che Israele aveva conosciuto dalla liberazione dalla schiavitù egiziana in poi. Manca inoltre in queste parole un riconoscimento della colpa, da cui soltanto un cammino di conversione può risultare credibile. Manca soprattutto un progetto di vita che suoni discontinuità rispetto al passato, un progetto storico che esprima la novità che dovrebbe scaturire dalla conoscenza di Dio. Tutto sembra confinato nel gesto rituale del pentimento e in una fede che sfiora piuttosto i confini della magia, con un automatismo che pretende di dettare a Dio azioni, tempi e modi.
Per questo motivo Dio esprime tutto il proprio rammarico e il proprio sdegno, chiedendosi cosa fare per il suo popolo, nel regno di Israele e in quello di Giuda, nessuno dei due migliore dell’altro, ambedue capaci solo di disegni senza fondamento, che svaniscono «come una nube del mattino». Alle false certezze umane, Dio oppone il richiamo alla sua parola, al suo giudizio, a quel diritto divino che non è violenza sull’uomo, ma gesto d’amore con cui gli si rivela la sua verità. Questo è il vero culto e la vera conversione che Dio desidera: l’amore e la conoscenza di lui. E, in lui, l’evidenza della verità dell’uomo e la passione per l’uomo.
Quanto detto appare estremamente illuminante anche per l’odierna situazione dei credenti, coinvolti nella svolta storica che il mondo sta attraversando. Occorre consapevolezza dichiarata delle radici che hanno condotto all’attuale involuzione economica e sociale; occorre impegno costruttivo per un volto nuovo della società, più ancorato agli irrinunciabili principi del rispetto della persona umana, sempre, e della ricerca anzitutto del bene comune; occorre pensare che il Dio dei cristiani e la fede in lui si pone come una presenza storica che ci svincola dai legami naturalistici e ci spinge a decisioni etiche in cui si rivela la potenza dell’amore come forza capace di rompere gli schematismi persino delle cosiddette leggi economiche. Lo ha illustrato con straordinaria chiarezza il Santo Padre nell’enciclica Caritas in veritate, a cui non dobbiamo stancarci di rinviare noi stessi e la nostra società in questo tempo di nebbie e di conflitti. Guardando al mistero del Dio-Amore prende luce anche il mistero dell’uomo e trova direzioni di vita anche la convivenza sociale.
Lo stesso legame tra dimensione teologale e dimensione umana si ritrova nella pagina evangelica, dove ascoltiamo da Gesù una breve ma intensa parabola, con cui sono posti in crisi tutti coloro che cercano una propria giustificazione e su di essa erigono muri che li separano dagli altri. Da una parte si colloca il perfetto uomo di religione, il fariseo che sa come pregare, in piedi, a testa alta, a braccia levate, nella forma della lode. E anche il contenuto della preghiera appare tutt’altro che riprovevole: egli loda Dio perché nella sua vita egli attua una perfetta adesione ai comandamenti, anzi un compimento di essi oltre il loro dettato, esprimendosi in gesti che vanno ben oltre le pratiche rituali prescritte, con due digiuni settimanali a vantaggio del popolo e con il pagamento delle decime per tutto ciò che viene acquistato, a coprire quanto il venditore potrebbe avere omesso. Ma proprio nell’elenco delle sue opere già si intravvede un atteggiamento rovinoso, più attento all’autogiustificazione che al riconoscimento di Dio, fino al disprezzo dell’altro. Questo altro, invece, il pubblicano, non sa proprio come ci si comporta nel tempio, assumendo atteggiamenti impropri e facendo gesti confusi, più vicini al disprezzo di sé che alla vera preghiera, non riuscendo poi ad andare al di là di una formula generica di pentimento: «O Dio, abbi pietà di me, peccatore!». Al culmine della contrapposizione appare chiaro che il presunto giusto è un uomo che ritiene di non aver bisogno di Dio, avendo già fatto tutto da solo; egli fa solo mostra di sé, avanza implicitamente diritti, un credito davanti a Dio. Il peccatore pubblico, qual era il pubblicano, si pone invece nell’atteggiamento di chi tutto ha da ricevere, nulla da rivendicare, in un atteggiamento di vera gratitudine perché sa che tutto è dono, dal cuore misericordioso di un Padre. Il dramma dell’autosufficienza umana è tipico del mondo contemporaneo e tocca non solo le false religiosità, ma anche le impossibile autonomie dell’uomo dal suo Creatore, quelle false autonomie che lo gettano nella fauci di innumerevoli sempre nuove schiavitù.
Se ci si chiede che cosa i cristiani oggi hanno da dare al mondo in cui vivono, credo che al centro debba esserci questa consapevolezza che tutto è dono e che solo una contagiosa diffusione della logica del dono può mutare le perversioni di questi nostri tempi. Per chi sa che tutto gli viene come dono da Dio dovrebbe essere spontaneo sentirsi in debito di dono ai fratelli e aiutare tutti a scoprire che solo rigenerandosi nella reciprocità del dono la nostra società può uscire dalle sue contraddizioni. È una certezza, di fede, e un impegno, di carità.
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze