Omelia
Celebriamo oggi nella nostra Chiesa diocesana la festa della dedicazione della Cattedrale, occasione per una particolare riflessione e presa di coscienza di cosa sia una comunità cristiana e quali siano le condizioni perché essa possa esplicare la sua missione nel tempo.
Lo facciamo, come sempre, partendo dalle letture della parola di Dio che ci sono state proposte dalla liturgia. Letture che, a prima vista, sembrano metterci di fronte a una stridente contraddizione.
Nel testo tratto dal primo libro dei Re abbiamo ascoltato Salomone che rende grazie al Signore per avergli dato la forza di erigergli un tempio, il tempio ‘ l’unico tempio ‘ di Gerusalemme, un luogo di preghiera e quindi uno spazio di sicuro incontro con Dio. Certo, Salomone è ben consapevole che con la sua opera egli non può circoscrivere Dio in uno spazio delimitato: «Ecco, i cieli e i cieli dei cieli non possono contenerti, tanto meno questa casa che io ho costruito!» (1Re 8,27). Ma la sua invocazione a Dio, perché questi si faccia presente nel luogo santo appena costruito, è piena di fiducia: «Siano aperti i tuoi occhi, notte e giorno verso questa casa, verso il luogo di cui hai detto: ‘Lì porrò il mio nome!’» (1Re 8,29).
Le stesse parole possiamo ritenere fossero sulla bocca dei nostri antichi, quando eressero questa grande cattedrale, grande per dire quanto fosse ampio l’abbraccio con cui volevano accogliere Dio in mezzo a questa città, farlo diventare una presenza viva tra gli uomini, ma anche grande per direi come la Chiesa volesse davvero abbracciare tutto il popolo fiorentino, anzi, ‘tutte le genti di Toscana’, come ebbe a dire Giovan Battista Alberti con specifico riferimento alla cupola, con cui Filippo Brunelleschi coronò questa splendida opera dell’ingegno umano.
La pagina del vangelo di Giovanni sembrerebbe spegnere questo entusiasmo e mettere un grave interrogativo su quella che potrebbe apparire una presunzione tutta umana, quella di avere un Dio vicino. Gesù, infatti, alla donna samaritana, che gli domanda quale sia il tempio in cui abita Dio, se quello che sorge sul monte Sion a Gerusalemme, dove i giudei esercitano il loro culto, oppure il tempio che i samaritani avevano eretto per la loro comunità di fede, sul monte Garizim, Gesù risponde con una frase che sembrerebbe mettere in dubbio la fiducia di Salomone, come pure dei nostri padri e della Chiesa cattolica, che lungo i secoli ha eretto e continua a erigere in ogni dove chiese, luoghi per la preghiera dei fedeli: «Né su questo monte né a Gerusalemme adorerete il Padre. [‘] Viene l’ora ‘ ed è questa ‘ in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità. [‘] Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorare in spirito e verità» (Gv 4,21.23.24). L’affermazione di Gesù è decisa, ed è di quelle che pesano nel vangelo, ma va bene intesa, soprattutto in quel termine ‘spirito’ che, in una tradizione tutta occidentale, viene in genere sbrigativamente assimilato a disincarnato, interiore, immateriale, astratto.
Ma non di questo spirito parla Gesù, in quanto egli non vuole negare la dimensione storica della fede, ma anzitutto far superare ad essa il particolarismo religioso, sia dei giudei che dei samaritani, e aprirsi a un universalismo che dà ragione dei luoghi di culto che i cristiani dissemineranno nel mondo, perché Dio sia visibilmente presente accanto a ogni comunità umana, negli altari che ricordano il sacrificio del Figlio, negli amboni da cui viene proclamata la sua parola, nei tabernacoli che ne custodiscono la presenza eucaristica, nella immagini di lui, della Vergine e dei santi che ricostruiscono l’unità tra Chiesa celeste e Chiesa pellegrina nel tempo. Gesù, con la sua affermazione, non vuole opporre un presunto culto interiore e individuale al culto esteriore e pubblico. Spirito qui sta a indicare una modalità di presenza divina che redime tutto l’umano, perché lo innerva di sé. Il culto «in spirito e verità» è il culto dell’uomo nuovo, discepolo di Gesù, che ne ha accolto lo Spirito, riconoscendo in Gesù l’unica verità della sua vita.
Proprio la parola ‘verità’, che si aggiunge alla parola ‘spirito’, ci aiuta a comprendere il giusto senso di questa, e ciò ci è possibile non appena riflettiamo che Gesù, nello stesso vangelo di Giovanni, per ben due volte si presenta come la ‘verità’. Afferma di sé: «Io sono la via, la verità e la vita» (Gv 14,6); e, davanti a Pilato, nel momento della passione, dice: «Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per dare testimonianza alla verità. Chiunque è dalla verità, ascolta la mia voce», per sentirsi rispondere con la domanda scettica, che fotografa Pilato come pure non pochi uomini d’oggi: «Che cos’è la verità?». Noi invece sappiamo che la verità è quell’uomo trasfigurato dal dolore che gli sta e ci sta di fronte, è il Figlio di Dio che per amore muore per noi.
E questo gesto di amore è possibile a Gesù perché egli ha preso su di sé un corpo, è entrato nello spazio umano, ha percorso le strade e ha abitato le case della Palestina duemila anni fa. La corporeità di Gesù è il nuovo spazio sacro della presenza di Dio. E le chiese fatte di pietre danno visibilità nel tempo a questo spazio sacro che si distende sulla croce, come ben esprime anche la nostra cattedrale, peraltro disposta ad oriente, simbolo del Signore, il sole della nostra salvezza. Gesù non giunge a negare gli spazi sacri agli uomini, ma a rivelare che questa sacralità non scaturisce semplicemente dal loro congregarsi come assemblea, fatto pur importante, né da una pur essenziale aspirazione alla trascendenza, ma dalla sua presenza in mezzo a loro, in cui si rende attuale la presenza di Dio, che fa di una comunità radunata il popolo suo, animato dal suo Spirito. Ha scritto l’allora card. Joseph Ratzinger: «È il culto che riunisce i convocati e conferisce dignità e significato al loro incontro, vale a dire l’essere una cosa sola in quella ‘pace’ che il mondo non può dare» (J. Ratzinger, Teologia della liturgia (Opera Omnia XI), Città del Vaticano 2010, p. 70). Certamente noi siamo incamminati verso una Gerusalemme celeste in cui ci sarà più un tempio, perché la presenza di Dio invaderà di sé tutta
Quel che vale per i luoghi sacri, vale ancor più per quell’edificio ecclesiale fatto di uomini, di cui gli edifici fatti di pietra sono simbolo, come ha ricordato l’apostolo Pietro. Senza dimenticare che l’edificio perde la sua consistenza, non sta in piedi, se non è ancorato alla pietra d’angolo che è Cristo stesso: «Avvicinandovi a lui, pietra viva, rifiutata dagli uomini ma scelta e preziosa davanti a Dio, quali pietre vive siete costruiti anche voi come edificio spirituale, per un sacerdozio santo e per offrire sacrifici spirituali graditi a Dio, mediante Gesù Cristo» (1Pt 2,4-5). «Edificio spirituale» non perché invisibile, ma, al contrario, perché saldamente piantato nella storia umana, cordiale e vivace partecipe delle sue vicende; una presenza fraterna ma non marginale, purché fortemente radicata nel vangelo di Gesù e animata dal suo Spirito. La lettera di Pietro esprime questa visibilità con forza, descrivendo l’identità della Chiesa con una serie di figure fortemente caratterizzate e trasparenti: «Voi invece siete stirpe eletta, sacerdozio regale, nazione santa, popolo che Dio si è acquistato perché proclami le opere ammirevoli di lui, che vi ha chiamato dalle tenebre alla sua luce meravigliosa» (1Pt 2,9). L’umiltà della Chiesa, che la assimila al suo Signore, è nella logica della croce, non della irrilevanza; il suo agire è nella luce e non nelle tenebre.
Questo spirito di incarnazione, di testimonianza, di adesione all’immagine di Cristo Signore ‘ lui che è la nostra verità ‘ e al suo Spirito è quanto invoco su di voi cari giovani che oggi ammettiamo al percorso che, se il Signore vorrà, vi condurrà agli Ordini sacri. È un auspicio che accompagna la preghiera di tutta la Chiesa fiorentina per voi e per tutto il nostro Seminario diocesano, di cui oggi celebriamo la giornata, una giornata di preghiera e di sostegno. Il Signore illumini e rafforzi la risposta generosa dei giovani che egli chiama a servire
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Arcivescovo di Firenze