14-11-2018
Cattedrale di S. Maria del Fiore
2 novembre 2018
Commemorazione di Tutti i Fedeli Defunti
[Is 25,6.7-9; Sal 24; Rm 8,14-23; Mt 25,31-46]
OMELIA
L’apostolo Paolo ci ha ricordato che, divenuti figli di Dio, siamo stati liberati da una condizione di schiavitù a cui è collegato un sentimento di paura: «Voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli» (Rm 8,15). L’uomo senza Dio è un uomo che si muove nel buio, condannato allo sgomento e allo spavento, perché la vita gli appare un compito troppo grande e dalle sofferenze nascono angoscia e apprensione. Non si tratta soltanto di atteggiamenti interiori, che ci toccano come individui; si traducono anche in forme sociali, come le alienazioni e le disumanizzazioni a cui le diffuse ingiustizie condannano gruppi sociali e interi popoli sulla terra. La soglia più estrema della paura la incontriamo di fronte alla morte, “dalla quale nullu homo vivente pò skappare”, come ricorda san Francesco. Siamo tutti incamminati verso questo esito di umana distruzione, a cui non ci si può sottrarre e che nelle sua severità pesa sull’intera esistenza. Vivere dimenticandolo, può essere un sollievo, ma è segno di superficialità.
Paolo continua segnalando che non solo l’uomo, ma l’intera creazione è «sottoposta alla caducità» (Rm 8,20). All’angoscia dell’esistenza si affianca la consapevolezza che l’intera realtà ha una sua inconsistenza di fondo. La parola greca che Paolo usa (mataiotès) indica il vuoto, quella vacuità che si nasconde dietro gli inganni delle apparenze. Non solo siamo preda dell’angoscia, ma mentre facciamo delle creature – realtà per sé buone – i nostri idoli, scivoliamo progressivamente in un inganno circa il mondo in cui viviamo, pretendendo da esso ciò che non può dare. Quando le cose, le vicende della vita, le altre persone prendono il posto di Dio, ne consegue la delusione, perché da esse non possiamo trarre ciò che vorremmo attenderci e che solo Dio ci può dare: il senso ultimo di noi stessi e il fino ultimo della nostra vita.
Dopo averci parlato di paura e caducità, l’apostolo introduce una terza parola: la «corruzione» (Rm 8,21). Corruzione è certamente la depravazione morale, ma in un senso più generale indica la decomposizione di un organismo, il suo sgretolamento. È questa una delle derive più tragiche dell’esperienza umana, in specie in questo nostro tempo, che non riesce più a dare un senso compiuto alla persona umana e alle cose in genere, vittima di tante visioni parziali, delle mille opinioni contrastanti che rifiutano la ricerca di una verità oggettiva, capace di dare identità all’uomo e al suo mondo.
Dalla disperazione in cui l’uomo è gettato da questi molteplici attacchi alla sua condizione storica e a quella del mondo in cui vive, emerge un gemito, che dice tutto il dolore di chi non vede una via di uscita dalla propria sofferenza e dalle proprie contraddizioni, perché la porta che gli si spalanca di fronte è quella della morte, di cui egli coglie solo la dimensione dell’annientamento. Diventa perciò decisivo, come san Paolo ci aiuta a scoprire, poter inserire in questo quadro una luce nuova, che permetta di guardare oltre il visibile e di proiettarci oltre questo tempo. È la risurrezione di Cristo a porre nel mondo un germe di rigenerazione, che ha il potere di tramutare il gemito umano da grido di disperazione ad anelito di speranza. Per Paolo infatti se «tutta la creazione geme», è perché essa «soffre le doglie del parto» (Rm 8,22). La sofferenza presente si apre verso un orizzonte di vita.
Questa verità illumina l’odierna commemorazione dei defunti, perché ci ricorda come la morte sia stata vissuta da Gesù non come l’ultima sconfitta della sua esistenza tra noi, ma come il luogo dell’espressione suprema del suo amore, che, raccolto dal Padre, è stato da questi tramutato in un principio generatore di vita, in una creazione nuova.
Nella risurrezione di Cristo diventano verità le parole dell’annuncio profetico di Isaia, che abbiamo ascoltato nella prima lettura. Nella morte di Gesù la morte è stata sconfitta per sempre. Le lacrime degli uomini sono asciugate dal sudario di Cristo che resta nella tomba vuota del Risorto, e per il mondo si apre la strada della comunione con il Padre, di cui il banchetto dei popoli è immagine.
Ma a questo appuntamento con la speranza e con la vita possiamo giungere solo se la nostra esistenza si è espressa come appartenenza a Cristo, come condivisione con lui di quell’amore che ci relaziona agli altri, invitando a prenderci cura soprattutto di chi è più debole, così da essere riconosciuti dal Giudice degli ultimi tempi come servitori della carità, come ha ricordato il vangelo di oggi.
Anche questo fa parte della nostra considerazione della morte. Oltre allo sguardo di fede che ci permette di guardare al di là di essa e quindi di liberarci da paure, vacuità, frammentazioni, disperazione, ne fa parte anche la responsabilità verso un’esistenza da vivere nell’accoglienza e nell’amore reciproco, a immagine di Colui che servendo l’uomo nell’amore ha vinto la morte e ha conquistato per tutti la risurrezione.
Lo ha ricordato Papa Francesco nell’esortazione apostolica Gaudete et exsultate, in cui, riprendendo anche parole del Santo Papa Giovanni Paolo II, ci ha invitato a riconoscere che questa pagina del vangelo di Matteo «“non è un semplice invito alla carità: è una pagina di cristologia, che proietta un fascio di luce sul mistero di Cristo” [Novo millennio ineunte, 49]. In questo richiamo a riconoscerlo nei poveri e nei sofferenti si rivela il cuore stesso di Cristo, i suoi sentimenti e le sue scelte più profonde, alle quali ogni santo cerca di conformarsi» (n. 96). Gesù Cristo, il Risorto, che ha fatto della morte il trofeo della sua vittoria, è per noi la garanzia che ci permette di vincere le derive che vorrebbero deformare e imprigionare la persona umana e il suo mondo, e di aprirci a orizzonti di vita piena come chiede il nostro cuore.
Giuseppe card. Betori
2 novembre 2018
Commemorazione di Tutti i Fedeli Defunti
[Is 25,6.7-9; Sal 24; Rm 8,14-23; Mt 25,31-46]
OMELIA
L’apostolo Paolo ci ha ricordato che, divenuti figli di Dio, siamo stati liberati da una condizione di schiavitù a cui è collegato un sentimento di paura: «Voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli» (Rm 8,15). L’uomo senza Dio è un uomo che si muove nel buio, condannato allo sgomento e allo spavento, perché la vita gli appare un compito troppo grande e dalle sofferenze nascono angoscia e apprensione. Non si tratta soltanto di atteggiamenti interiori, che ci toccano come individui; si traducono anche in forme sociali, come le alienazioni e le disumanizzazioni a cui le diffuse ingiustizie condannano gruppi sociali e interi popoli sulla terra. La soglia più estrema della paura la incontriamo di fronte alla morte, “dalla quale nullu homo vivente pò skappare”, come ricorda san Francesco. Siamo tutti incamminati verso questo esito di umana distruzione, a cui non ci si può sottrarre e che nelle sua severità pesa sull’intera esistenza. Vivere dimenticandolo, può essere un sollievo, ma è segno di superficialità.
Paolo continua segnalando che non solo l’uomo, ma l’intera creazione è «sottoposta alla caducità» (Rm 8,20). All’angoscia dell’esistenza si affianca la consapevolezza che l’intera realtà ha una sua inconsistenza di fondo. La parola greca che Paolo usa (mataiotès) indica il vuoto, quella vacuità che si nasconde dietro gli inganni delle apparenze. Non solo siamo preda dell’angoscia, ma mentre facciamo delle creature – realtà per sé buone – i nostri idoli, scivoliamo progressivamente in un inganno circa il mondo in cui viviamo, pretendendo da esso ciò che non può dare. Quando le cose, le vicende della vita, le altre persone prendono il posto di Dio, ne consegue la delusione, perché da esse non possiamo trarre ciò che vorremmo attenderci e che solo Dio ci può dare: il senso ultimo di noi stessi e il fino ultimo della nostra vita.
Dopo averci parlato di paura e caducità, l’apostolo introduce una terza parola: la «corruzione» (Rm 8,21). Corruzione è certamente la depravazione morale, ma in un senso più generale indica la decomposizione di un organismo, il suo sgretolamento. È questa una delle derive più tragiche dell’esperienza umana, in specie in questo nostro tempo, che non riesce più a dare un senso compiuto alla persona umana e alle cose in genere, vittima di tante visioni parziali, delle mille opinioni contrastanti che rifiutano la ricerca di una verità oggettiva, capace di dare identità all’uomo e al suo mondo.
Dalla disperazione in cui l’uomo è gettato da questi molteplici attacchi alla sua condizione storica e a quella del mondo in cui vive, emerge un gemito, che dice tutto il dolore di chi non vede una via di uscita dalla propria sofferenza e dalle proprie contraddizioni, perché la porta che gli si spalanca di fronte è quella della morte, di cui egli coglie solo la dimensione dell’annientamento. Diventa perciò decisivo, come san Paolo ci aiuta a scoprire, poter inserire in questo quadro una luce nuova, che permetta di guardare oltre il visibile e di proiettarci oltre questo tempo. È la risurrezione di Cristo a porre nel mondo un germe di rigenerazione, che ha il potere di tramutare il gemito umano da grido di disperazione ad anelito di speranza. Per Paolo infatti se «tutta la creazione geme», è perché essa «soffre le doglie del parto» (Rm 8,22). La sofferenza presente si apre verso un orizzonte di vita.
Questa verità illumina l’odierna commemorazione dei defunti, perché ci ricorda come la morte sia stata vissuta da Gesù non come l’ultima sconfitta della sua esistenza tra noi, ma come il luogo dell’espressione suprema del suo amore, che, raccolto dal Padre, è stato da questi tramutato in un principio generatore di vita, in una creazione nuova.
Nella risurrezione di Cristo diventano verità le parole dell’annuncio profetico di Isaia, che abbiamo ascoltato nella prima lettura. Nella morte di Gesù la morte è stata sconfitta per sempre. Le lacrime degli uomini sono asciugate dal sudario di Cristo che resta nella tomba vuota del Risorto, e per il mondo si apre la strada della comunione con il Padre, di cui il banchetto dei popoli è immagine.
Ma a questo appuntamento con la speranza e con la vita possiamo giungere solo se la nostra esistenza si è espressa come appartenenza a Cristo, come condivisione con lui di quell’amore che ci relaziona agli altri, invitando a prenderci cura soprattutto di chi è più debole, così da essere riconosciuti dal Giudice degli ultimi tempi come servitori della carità, come ha ricordato il vangelo di oggi.
Anche questo fa parte della nostra considerazione della morte. Oltre allo sguardo di fede che ci permette di guardare al di là di essa e quindi di liberarci da paure, vacuità, frammentazioni, disperazione, ne fa parte anche la responsabilità verso un’esistenza da vivere nell’accoglienza e nell’amore reciproco, a immagine di Colui che servendo l’uomo nell’amore ha vinto la morte e ha conquistato per tutti la risurrezione.
Lo ha ricordato Papa Francesco nell’esortazione apostolica Gaudete et exsultate, in cui, riprendendo anche parole del Santo Papa Giovanni Paolo II, ci ha invitato a riconoscere che questa pagina del vangelo di Matteo «“non è un semplice invito alla carità: è una pagina di cristologia, che proietta un fascio di luce sul mistero di Cristo” [Novo millennio ineunte, 49]. In questo richiamo a riconoscerlo nei poveri e nei sofferenti si rivela il cuore stesso di Cristo, i suoi sentimenti e le sue scelte più profonde, alle quali ogni santo cerca di conformarsi» (n. 96). Gesù Cristo, il Risorto, che ha fatto della morte il trofeo della sua vittoria, è per noi la garanzia che ci permette di vincere le derive che vorrebbero deformare e imprigionare la persona umana e il suo mondo, e di aprirci a orizzonti di vita piena come chiede il nostro cuore.
Giuseppe card. Betori