Vespri e Te Deum per la fine dell’anno
31 dicembre 2019
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Gal 4,4-5]
OMELIA
Non siamo gettati in un mondo privo di senso e di orientamento. L’apostolo Paolo ci rivela che lo scorrere del tempo, il succedersi degli eventi ha una meta, insegue una pienezza, è volto verso il suo compimento. Esso raggiunge la sua piena misura, e quindi la sua fine, con l’accadimento, la venuta del Figlio di Dio nella storia. Nel Natale di Gesù finisce la storia umana intesa come tempo sottomesso alla schiavitù della legge del mondo – condizione che accomuna giudei e pagani –, in quanto condanna l’uomo al compito impossibile di giustificarsi da se stesso, di strapparsi da solo dal potere del male. Questa storia è finita, perché è iniziato un mondo nuovo, abitato da Dio stesso, in quanto il Padre ha deciso di inviare il proprio Figlio a condividere la nostra condizione umana e a farlo non dall’esterno ma nella totale assunzione dell’umano, eccetto il peccato. E questo è stato possibile in quanto la venuta del Figlio fatto uomo si è realizzata attraverso la mediazione di una donna, Maria, colei che gli ha donato la carne.
Al termine dell’anno civile siamo ricondotti dalla liturgia della Chiesa a contemplare lo scorrere del tempo con gli occhi di Dio e a scorgere già nei nostri giorni il germe di quel giorno eterno verso cui la storia è incamminata grazie al disegno di salvezza che Dio ha voluto per il mondo. Lo sguardo della fede ci impone di guardare al tempo nell’orizzonte della speranza e di rileggere in essa – come promessa e al tempo stesso come responsabilità – gli eventi di cui siamo partecipi e testimoni.
La guerra, nelle sue varie forme, continua ad affliggere il nostro tempo, fomentata dalla paura dell’altro e dagli interessi economici. Il Papa nel suo Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace che si celebra domani ricorda che «le terribili prove dei conflitti civili e di quelli internazionali, aggravate spesso da violenze prive di ogni pietà, segnano a lungo il corpo e l’anima dell’umanità. Ogni guerra, in realtà, si rivela un fratricidio che distrugge lo stesso progetto di fratellanza, inscritto nella vocazione della famiglia umana» (Messaggio, 1). Tra queste morti non possiamo tacere che per noi cristiani sono particolarmente laceranti quelle che toccano i credenti in Gesù Cristo per la fedeltà alla loro fede, come accaduto ancora di recente in Nigeria. Queste morti testimoniano come la libertà religiosa sia troppe volte conculcata nel mondo; al tempo stesso sono ammonimenti per la nostra fede troppo spesso sbiadita e pronta a cedere a compromessi con la mentalità prevalente nella società.
Ma il Papa non si ferma alla denuncia, ma unisce la sua denuncia della “guerra mondiale a pezzi” con la prospettiva della speranza: «Dobbiamo perseguire una reale fratellanza, basata sulla comune origine da Dio ed esercitata nel dialogo e nella fiducia reciproca. Il desiderio di pace è profondamente inscritto nel cuore dell’uomo e non dobbiamo rassegnarci a nulla che sia meno di questo» (Messaggio, 1). E questa speranza viene nutrita da piccoli segni che pur tra numerose contrarietà non mancano di manifestarsi tra noi: famiglie che si mantengono unite nonostante inevitabili conflittualità, che con grandi sacrifici si fanno carico della crescita dei figli e si prendono cura dei loro anziani e malati. Ne ho continue testimonianze nel corso della mia visita pastorale e in genere nel mio ministero, come pure l’attenzione all’altro, soprattutto se fragile, che si incontra negli operatori sanitari, negli educatori e insegnanti, nei volontari, e non da ultimo nei nostri preti al servizio della gente. E ciò che più stupisce e offre speranza è la vita che sboccia e si fa strada con fiducia nei nostri piccoli. La speranza non manca di lasciare i suoi segni attorno a noi, da raccogliere e di cui far tesoro per non venir meno nel nostro impegno per una società riconciliata e un mondo di pace.
Sulla strada delle speranze di pace si è posto un evento di grande rilievo per il dialogo tra le religioni: la firma da parte del Santo Padre Papa Francesco e del Grande Imam di Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb il 4 febbraio scorso ad Abu Dabi del “Documento sulla Fratellanza umana per la pace mondiale e la convivenza comune”. Un passo decisivo per togliere ogni preteso fondamento religioso alle guerre e agli atti di terrorismo che insanguinano il mondo. Ne ricordo l’esordio: «La fede porta il credente a vedere nell’altro un fratello da sostenere e da amare. Dalla fede in Dio, che ha creato l’universo, le creature e tutti gli esseri umani – uguali per la Sua Misericordia –, il credente è chiamato a esprimere questa fratellanza umana, salvaguardando il creato e tutto l’universo e sostenendo ogni persona, specialmente le più bisognose e povere». E tra le sue molte rilevanti affermazioni, mi limito a riprendere queste parole: «Noi – credenti in Dio, nell’incontro finale con Lui e nel Suo Giudizio –, partendo dalla nostra responsabilità religiosa e morale, e attraverso questo Documento, chiediamo a noi stessi e ai Leader del mondo, agli artefici della politica internazionale e dell’economia mondiale, di impegnarsi seriamente per diffondere la cultura della tolleranza, della convivenza e della pace; di intervenire, quanto prima possibile, per fermare lo spargimento di sangue innocente, e di porre fine alle guerre, ai conflitti, al degrado ambientale e al declino culturale e morale che il mondo attualmente vive». Sono prospettive particolarmente significative per questa città che ha vissuto e vive l’incontro tra uomini e donne di fedi diverse in spirito di dialogo e di fraterna collaborazione.
L’anno che oggi si chiude ha visto una straordinaria mobilitazione, soprattutto di giovani, per richiamare alle responsabilità di tutti nella crisi climatica che affligge il nostro pianeta. Per noi cattolici si tratta di entrare in questo confronto e in questo impegno con l’originale prospettiva che ci offre la fede biblica, quella che Papa Francesco ha sviluppato nell’enciclica Laudato si’. In essa il Papa anzitutto ci ricorda che «per la tradizione giudeo-cristiana, dire “creazione” è più che dire natura, perché ha a che vedere con un progetto dell’amore di Dio, dove ogni creatura ha un valore e un significato. La natura viene spesso intesa come un sistema che si analizza, si comprende e si gestisce, ma la creazione può essere compresa solo come un dono che scaturisce dalla mano aperta del Padre di tutti, come una realtà illuminata dall’amore che ci convoca ad una comunione universale» (Laudato si’, 76). Questa fede deve guidarci nel superare il paradigma tecnocratico che domina le relazioni sociali ed economiche, per giungere a quella ecologia integrale che sola sa far sintesi delle diverse dimensioni dell’esistenza, fino a manifestarsi in un nuovo stile di vita: «È sempre possibile sviluppare una nuova capacità di uscire da sé stessi verso l’altro. Senza di essa non si riconoscono le altre creature nel loro valore proprio, non interessa prendersi cura di qualcosa a vantaggio degli altri, manca la capacità di porsi dei limiti per evitare la sofferenza o il degrado di ciò che ci circonda. […] Quando siamo capaci di superare l’individualismo, si può effettivamente produrre uno stile di vita alternativo e diventa possibile un cambiamento rilevante nella società» (Laudato si’, 208). E non meno importante per noi fiorentini è quanto l’enciclica dice sul legame tra ecologia ambientale ed ecologia culturale, superando la falsa opposizione tra natura e cultura. Il Papa ricorda che «bisogna integrare la storia, la cultura e l’architettura di un determinato luogo, salvaguardandone l’identità originale. Perciò l’ecologia richiede anche la cura delle ricchezze culturali dell’umanità nel loro significato più ampio (Laudato si’, 143). Una prospettiva che può illuminare le scelte che la nostra città deve fare per non chiudersi ai popoli e al tempo stesso non perdere la sua natura di comunità.
Possa il nuovo anno trovarci più disposti a vivere fuori dal nostro individualismo e a deciderci per azioni più responsabili verso gli altri e il nostro mondo. Possa il nuovo anno scoprire sentieri di pace e di fratellanza nel mondo.
Giuseppe card. Betori