Cattedrale di Santa Maria del Fiore
1° gennaio 2020
Celebrazione eucaristica della solennità di Maria SS.ma Madre di Dio
53a Giornata Mondiale della Pace
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
OMELIA
Il vangelo di Luca ci invita a condividere con Maria, Giuseppe e i pastori lo stupore, la contemplazione e la lode davanti alla mangiatoia su cui è adagiato il Figlio di Dio fatto uomo, il Bambino Gesù. Una visione religiosa della vita ha bisogno di un contesto contemplativo, in cui visione e ascolto offrono nutrimento alla meditazione della mente e del cuore, per poter riconoscere e accogliere la parola che Dio ci rivolge. Ma anche in una prospettiva puramente umanistica, senza lo stupore e la contemplazione l’uomo rimane chiuso nell’aridità delle cose scontate, nella morte dei sogni e dei desideri, schiavo di una visione rassegnata della vita, in cui la speranza viene percepita come una illusione.
Il Dio svelato dal Natale di Gesù è in grado di spezzare questa cappa fatalistica e di irrompere nella storia vincendo i limiti dell’umano, aprendolo a orizzonti infiniti. Oggi, la Chiesa invita a cogliere questo mistero nel volto di Maria. Dopo averci chiesto di contemplare nel Natale il mistero della nascita del Figlio di Dio come uomo, oggi, a otto giorni di distanza, ci chiede di aprirci alla contemplazione dell’evento mirabile collegato a quella nascita: una donna, Maria, la fanciulla di Nazaret, per la volontà del Padre e l’opera dello Spirito Santo, è divenuta la Madre di Dio. Il Figlio di Dio può farsi carne umana perché una donna è resa Madre di Dio. Un duplice limite viene in tal modo superato dal disegno salvifico di Dio: il divino si fa umano e l’umano rende presente al mondo il divino.
L’esito di questo abbattimento dell’incolmabile distanza tra il mondo terreno e quello divino, tra l’immanenza e la trascendenza, tra il tempo e l’eterno, tra la morte e la vita, è che all’uomo è offerta la partecipazione alla vita divina. Afferma san Paolo: «Dio mandò il suo Figlio, nato da donna, […] perché ricevessimo l’adozione a figli» (Gal 4,4-5). E continua: «Non sei più schiavo, ma figlio e, se figlio, sei anche erede per grazia di Dio» (Gal 4,7). L’eredità che viene concessa ai figli di Dio sono i beni che formano quella pienezza di vita che nelle pagine bibliche prende il nome di pace. È questa la parola riassuntiva delle benedizione che Dio, tramite Mosè, affida ad Aronne e ai suoi figli, come segno della sua benevolenza verso il popolo: «Ti benedica il Signore e ti custodisca. Il Signore faccia risplendere per te il suo volto e ti faccia grazia. Il Signore rivolga a te il suo volto e ti conceda pace» (Nm 6,24-26).
La liturgia della Chiesa ci ha riproposto l’ascolto di questa benedizione come auspicio per il nuovo anno che oggi prende inizio, ma anche come riferimento alla Giornata Mondiale della Pace, che viene celebrata per la cinquantatreesima volta dalla sua istituzione per volontà del Papa San Paolo VI. Il tema proposto alla riflessione quest’anno da Papa Francesco è: “La pace come cammino di speranza: dialogo, riconciliazione e conversione ecologica”.
«La speranza è la virtù che mette in cammino – ricorda il Papa –, ci dà le ali per andare avanti, perfino quando gli ostacoli sembrano insormontabili» (Messaggio per la celebrazione della LIII Giornata Mondiale della Pace, 1). E di speranza ha bisogno l’umanità che vive aspirando alla pace. La situazione in cui giace il mondo è infatti colma di preoccupanti segni negativi. Il Papa li riassume con queste parole: «Ancora oggi, a tanti uomini e donne, a bambini e anziani, sono negate la dignità, l’integrità fisica, la libertà, compresa quella religiosa, la solidarietà comunitaria, la speranza nel futuro. Tante vittime innocenti si trovano a portare su di sé lo strazio dell’umiliazione e dell’esclusione, del lutto e dell’ingiustizia, se non addirittura i traumi derivanti dall’accanimento sistematico contro il loro popolo e i loro cari» (Messaggio, 1).
Cercando di illuminare le radici di queste minacce il Papa parla di «insofferenza per la diversità dell’altro, che fomenta il desiderio di possesso e la volontà di dominio»; ribadisce come la guerra nasca «dall’egoismo e dalla superbia, dall’odio che induce a distruggere, a rinchiudere l’altro in un’immagine negativa, ad escluderlo e cancellarlo» e poi «si nutre di perversione delle relazioni, di ambizioni egemoniche, di abusi di potere, di paura dell’altro e della differenza vista come ostacolo» (Messaggio, 1).
Per costruire la pace, in questa situazione, il Papa offre questo obiettivo: «Dobbiamo perseguire una reale fratellanza, basata sulla comune origine da Dio ed esercitata nel dialogo e nella fiducia reciproca» (Messaggio, 1).
La fraternità tra gli uomini parte dal dialogo che deve essere instaurato oltre ogni confine che può creare divisioni, un dialogo che, secondo Papa Francesco, deve essere «un convinto dialogo di uomini e donne che cercano la verità al di là delle ideologie e delle opinioni diverse. […] Nell’ascolto reciproco possono crescere anche la conoscenza e la stima dell’altro, fino al punto di riconoscere nel nemico il volto di un fratello (Messaggio, 2).
La seconda condizione che il Papa indica per dare corpo alla speranza di pace è l’impegno per la riconciliazione: «Solo scegliendo la via del rispetto si potrà rompere la spirale della vendetta e intraprendere il cammino della speranza» (Messaggio, 3). Occorre «trovare nel profondo del cuore la forza del perdono e la capacità di riconoscerci come fratelli e sorelle» (Messaggio, 3).
Infine, Papa Francesco, proietta l’impegno per la costruzione della pace sull’orizzonte di quella che egli definisce “conversione ecologica”: «Di fronte alle conseguenze della nostra ostilità verso gli altri, del mancato rispetto della casa comune e dello sfruttamento abusivo delle risorse naturali – viste come strumenti utili unicamente per il profitto di oggi, senza rispetto per le comunità locali, per il bene comune e per la natura – abbiamo bisogno di una conversione ecologica» (Messaggio, 4).
«La conversione ecologica alla quale facciamo appello – conclude Papa Francesco – ci conduce a un nuovo sguardo sulla vita, considerando la generosità del Creatore che ci ha donato la Terra e che ci richiama alla gioiosa sobrietà della condivisione. Tale conversione va intesa in maniera integrale, come una trasformazione delle relazioni che intratteniamo con le nostre sorelle e i nostri fratelli, con gli altri esseri viventi, con il creato nella sua ricchissima varietà, con il Creatore che è origine di ogni vita» (Messaggio, 4).
Accogliamo questo insegnamento del Papa e viviamo per ridare speranza alla pace, aprendoci al dialogo fraterno, intessendo la trama della riconciliazione, promuovendo la conversione ecologica.
Giuseppe card. Betori