Cattedrale Santa Maria del Fiore
01-11-2014
[Ap 7,2-4.9-14; Sal 23; 1Gv 3,1-3; Mt 5,1-12a]
Omelia
L’ascolto del testo delle Beatitudini, in cui, solitamente, ci troviamo a dare più forte risalto alle diverse condizioni e comportamenti umani che vengono dichiarati beati, rischia di fare di questa festa, la festa di Tutti i Santi, un’occasione di frustrazione. Quando mai noi potremo raggiungere quelle condizioni di povertà, di mitezza, di giustizia, di misericordia, di purezza di cuore, di opera di pace di cui parla Gesù nel vangelo? Se fosse nelle nostre mani il raggiungimento di queste condizioni che fanno beati, davvero per noi non ci sarebbe che la disillusione. La beatitudine, la santità non potrebbe mai essere affare nostro. Sarebbe un progetto per spiriti eletti, per uomini e donne eccezionali, come in genere percepiamo i santi e le sante dei nostri calendari.
Ma, a ben leggere la pagina evangelica, a rendere beati non è tanto la condizione e la vita secondo umiltà, mitezza, giustizia, misericordia, purezza di cuore e opera di pace, bensì il fatto che in queste condizioni di vita è dato ai figli di Dio un dono, il suo regno, la sua consolazione, l’eredità della terra, la visione di Dio e la figliolanza di lui. È il dono che fa beati! Umiltà, mitezza, giustizia, misericordia, purezza di cuore e operosità di pace costituiscono solo le condizioni perché questo dono possa essere accolto e possa manifestarsi.
«Siate dunque santi, perché io sono santo», aveva proclamato il Signore al popolo di Israele (Lv 11,45), parole riprese dalla prima lettera di Pietro e da essa interpretate nel loro significato autentico: non l’ingiunzione a realizzare un compito impossibile per l’uomo, diventare cioè come Dio, bensì la rivelazione di una possibilità, della sorgente di un dono che ci raggiunge: «Sarete santi, perché io sono santo» (1Pt 1,16). In quanto Dio è il santo, a lui possiamo accedere per partecipare alla sua santità, per essere anche noi santi, lasciandoci divinizzare da lui.
La prima lettera di Giovanni esprime tutto questo mediante il concetto di figliolanza: «Quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio… Siamo figli di Dio» (1Gv 3,1.2). La vita che un padre comunica al proprio figlio è ciò che Dio ha voluto comunicare a quanti hanno creduto e credono nel suo Figlio unigenito. La vita divina scorre nelle nostre vene e attende di essere manifestata alla fine dei tempi, nella pienezza che saremo stati in grado di mantenere e far crescere rimanendogli fedeli: «Quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui» (1Gv 3,2). Nessuno si dà la vita da se stesso, ma la riceve in dono. Così è anche della vita soprannaturale dei credenti: la riceviamo come un dono da Dio Padre, ed è la sua stessa vita, la pienezza della beatitudine e della santità.
Su questa medesima linea si pone anche la lettura tratta dal libro dell’Apocalisse, dove l’unione dei credenti con Dio è espressa con una immagine di possesso: sui suoi servi viene impresso «il sigillo del Dio vivente» (Ap 7,1). Noi apparteniamo a Dio e, come suo possesso, siamo segnati dal suo nome. Assumendone il nome, diventiamo suoi, entriamo a far parte della sua famiglia e partecipiamo dei suoi beni. Quali siano questi beni, lo mostra l’invocazione con cui alcune pagine prima, nel medesimo libro dell’Apocalisse, è stato salutato Colui che siede sul trono: «Santo, santo, santo il Signore Dio, l’Onnipotente, Colui che era, che è e che viene!» (Ap 4,8). L’unico santo è Dio, il tre volte santo, e la nostra santità è partecipazione alla sua vita.
Percepire la santità come un dono non è cosa scontata per l’uomo del nostro tempo, ammaliato dalla presunzione di essere l’artefice assoluto di se stesso. Lo ha ritenuto possibile negli ultimi secoli dapprima con riferimento a una conoscenza che fosse del tutto svincolata da ogni limite e da ogni assoluto, poi con progetti storici che si sono presentati come la soluzione definitiva di ogni male sociale e la liberazione dell’umanità dalle sue contraddizioni. Dove abbiano condotto questi sogni di autonomia del pensiero, soprattutto in ambito morale, e di costruzione di magnifiche sorti e progressive, lo ha mostrato la storia del Novecento e le sue tragedie.
Ora entrano in gioco profili umani ancora più profondi, pretendendo l’uomo di definirsi a prescindere dalla propria natura, dal suo essere progetto unitario spirituale e corporeo, e di procedere alla mutazione della propria identità biologica, di farsi padrone della vita e della morte, come pure alla trasformazione delle sue forme sociali di base, a cominciare dalla famiglia. Dovremo attendere una catastrofe umana, come quelle che abbiamo sperimentato nel secolo scorso, per prendere atto di come questa strada dell’assoluta autonomia, lasciata all’arbitrio dell’individuo, delle sue pulsioni e dei suoi desideri, senza riferimenti comuni e trascendenti, sia la negazione stessa dell’uomo e del suo futuro? C’è da augurarsi che il ravvedimento non tardi a farsi spazio nel cuore e nella mente della gente e di chi governa i processi culturali, economici e politici della nostra società!
Percepire la nostra esistenza come un dono, che crea una corrispondente responsabilità, costituisce il presupposto per accettare che anche la nostra perfezione, la nostra santità, non sia l’esito di un processo di affermazione di sé, ma l’esperienza di un dono ricevuto e fatto crescere nella disponibilità. Questo permette anche di contrastare un’altra deriva che manifesta i suoi tragici volti nel mondo contemporaneo: quella legata a una concezione dell’esperienza religiosa come identità che non accetta incontri e si fa opposizione all’altro nella forma dell’intolleranza, dell’integralismo, perfino del terrorismo religioso. Se la santità mi è data e non la genero da me, non posso scagliarla come un’accusa contro l’altro, ma ne devo essere un umile servitore, che può crescere in essa solo nell’apertura al di fuori di sé. Se la santità non è il successo di una personale edificazione, non può tramutarsi in un giudizio che condanna l’altro e lo rende bersaglio di ostracismo e di negazione. Se non siamo noi i padroni della santità, non possiamo farne uno strumento che offenda gli altri, fino a perseguitarli. Non a caso l’elenco delle Beatitudini si chiude con il riferimento alla persecuzione subita, e subita per causa di Gesù.
La parabola della santità, come dono ricevuto e come seme da far crescere, prevede anche le esitazioni della crescita nel tempo, per cui del cammino di santità fa parte, come elemento indispensabile, l’invocazione dello Spirito come Colui che solo può difenderla, nutrirla ed edificarla. Ne fa parte inoltre lo sguardo di speranza verso la piena rivelazione di essa nel compimento del tempo, come ci ha ricordato l’Apocalisse, in quella visione in cui è mostrata la moltitudine dei salvati, dapprima nel contesto delle terribili prove cui sono sottoposti in questo mondo, su cui si addensano minacciose le nubi e i venti del male, pronti a «devastare la terra e il mare» (Ap 7,2), ma poi rivelata nell’orizzonte della gloria paradisiaca, in cui la stessa moltitudine dei redenti attornia il trono di Dio e l’Agnello alzando la voce della lode: «La salvezza appartiene al nostro Dio, seduto sul trono, e all’Agnello» (Ap 7,10).
Sbocciati dalla radice santa del popolo d’Israele – i «centoquarantaquattromila segnati, provenienti da ogni tribù dei figli d’Israele» (Ap 7,4) –, i redenti diventano in seguito una moltitudine, di cui è sottolineata la molteplice provenienza e la ricca varietà dei componenti: «una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, tribù, popolo e lingua» (Ap 7,9).
Questa multiforme provenienza dei salvati ci porta a riflettere, infine, sull’attitudine missionaria delle nostre comunità, che non possono curare la santità come un carattere da nutrire nella chiusura di un ghetto, ma che devono farla risplendere nel mondo perché diventi forza attrattiva di annuncio per tutti: una Chiesa in uscita!
Il percorso della santità attraversa la storia, permea il presente, diventa impegno di testimonianza proiettandosi verso il futuro, culmina nella contemplazione della fine dei tempi, che la liturgia anticipa nei segni del mistero che si compie sull’altare. Ne rendiamo lode al Padre celebrando questi misteri.
Giuseppe card. Betori
Omelia
L’ascolto del testo delle Beatitudini, in cui, solitamente, ci troviamo a dare più forte risalto alle diverse condizioni e comportamenti umani che vengono dichiarati beati, rischia di fare di questa festa, la festa di Tutti i Santi, un’occasione di frustrazione. Quando mai noi potremo raggiungere quelle condizioni di povertà, di mitezza, di giustizia, di misericordia, di purezza di cuore, di opera di pace di cui parla Gesù nel vangelo? Se fosse nelle nostre mani il raggiungimento di queste condizioni che fanno beati, davvero per noi non ci sarebbe che la disillusione. La beatitudine, la santità non potrebbe mai essere affare nostro. Sarebbe un progetto per spiriti eletti, per uomini e donne eccezionali, come in genere percepiamo i santi e le sante dei nostri calendari.
Ma, a ben leggere la pagina evangelica, a rendere beati non è tanto la condizione e la vita secondo umiltà, mitezza, giustizia, misericordia, purezza di cuore e opera di pace, bensì il fatto che in queste condizioni di vita è dato ai figli di Dio un dono, il suo regno, la sua consolazione, l’eredità della terra, la visione di Dio e la figliolanza di lui. È il dono che fa beati! Umiltà, mitezza, giustizia, misericordia, purezza di cuore e operosità di pace costituiscono solo le condizioni perché questo dono possa essere accolto e possa manifestarsi.
«Siate dunque santi, perché io sono santo», aveva proclamato il Signore al popolo di Israele (Lv 11,45), parole riprese dalla prima lettera di Pietro e da essa interpretate nel loro significato autentico: non l’ingiunzione a realizzare un compito impossibile per l’uomo, diventare cioè come Dio, bensì la rivelazione di una possibilità, della sorgente di un dono che ci raggiunge: «Sarete santi, perché io sono santo» (1Pt 1,16). In quanto Dio è il santo, a lui possiamo accedere per partecipare alla sua santità, per essere anche noi santi, lasciandoci divinizzare da lui.
La prima lettera di Giovanni esprime tutto questo mediante il concetto di figliolanza: «Quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio… Siamo figli di Dio» (1Gv 3,1.2). La vita che un padre comunica al proprio figlio è ciò che Dio ha voluto comunicare a quanti hanno creduto e credono nel suo Figlio unigenito. La vita divina scorre nelle nostre vene e attende di essere manifestata alla fine dei tempi, nella pienezza che saremo stati in grado di mantenere e far crescere rimanendogli fedeli: «Quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui» (1Gv 3,2). Nessuno si dà la vita da se stesso, ma la riceve in dono. Così è anche della vita soprannaturale dei credenti: la riceviamo come un dono da Dio Padre, ed è la sua stessa vita, la pienezza della beatitudine e della santità.
Su questa medesima linea si pone anche la lettura tratta dal libro dell’Apocalisse, dove l’unione dei credenti con Dio è espressa con una immagine di possesso: sui suoi servi viene impresso «il sigillo del Dio vivente» (Ap 7,1). Noi apparteniamo a Dio e, come suo possesso, siamo segnati dal suo nome. Assumendone il nome, diventiamo suoi, entriamo a far parte della sua famiglia e partecipiamo dei suoi beni. Quali siano questi beni, lo mostra l’invocazione con cui alcune pagine prima, nel medesimo libro dell’Apocalisse, è stato salutato Colui che siede sul trono: «Santo, santo, santo il Signore Dio, l’Onnipotente, Colui che era, che è e che viene!» (Ap 4,8). L’unico santo è Dio, il tre volte santo, e la nostra santità è partecipazione alla sua vita.
Percepire la santità come un dono non è cosa scontata per l’uomo del nostro tempo, ammaliato dalla presunzione di essere l’artefice assoluto di se stesso. Lo ha ritenuto possibile negli ultimi secoli dapprima con riferimento a una conoscenza che fosse del tutto svincolata da ogni limite e da ogni assoluto, poi con progetti storici che si sono presentati come la soluzione definitiva di ogni male sociale e la liberazione dell’umanità dalle sue contraddizioni. Dove abbiano condotto questi sogni di autonomia del pensiero, soprattutto in ambito morale, e di costruzione di magnifiche sorti e progressive, lo ha mostrato la storia del Novecento e le sue tragedie.
Ora entrano in gioco profili umani ancora più profondi, pretendendo l’uomo di definirsi a prescindere dalla propria natura, dal suo essere progetto unitario spirituale e corporeo, e di procedere alla mutazione della propria identità biologica, di farsi padrone della vita e della morte, come pure alla trasformazione delle sue forme sociali di base, a cominciare dalla famiglia. Dovremo attendere una catastrofe umana, come quelle che abbiamo sperimentato nel secolo scorso, per prendere atto di come questa strada dell’assoluta autonomia, lasciata all’arbitrio dell’individuo, delle sue pulsioni e dei suoi desideri, senza riferimenti comuni e trascendenti, sia la negazione stessa dell’uomo e del suo futuro? C’è da augurarsi che il ravvedimento non tardi a farsi spazio nel cuore e nella mente della gente e di chi governa i processi culturali, economici e politici della nostra società!
Percepire la nostra esistenza come un dono, che crea una corrispondente responsabilità, costituisce il presupposto per accettare che anche la nostra perfezione, la nostra santità, non sia l’esito di un processo di affermazione di sé, ma l’esperienza di un dono ricevuto e fatto crescere nella disponibilità. Questo permette anche di contrastare un’altra deriva che manifesta i suoi tragici volti nel mondo contemporaneo: quella legata a una concezione dell’esperienza religiosa come identità che non accetta incontri e si fa opposizione all’altro nella forma dell’intolleranza, dell’integralismo, perfino del terrorismo religioso. Se la santità mi è data e non la genero da me, non posso scagliarla come un’accusa contro l’altro, ma ne devo essere un umile servitore, che può crescere in essa solo nell’apertura al di fuori di sé. Se la santità non è il successo di una personale edificazione, non può tramutarsi in un giudizio che condanna l’altro e lo rende bersaglio di ostracismo e di negazione. Se non siamo noi i padroni della santità, non possiamo farne uno strumento che offenda gli altri, fino a perseguitarli. Non a caso l’elenco delle Beatitudini si chiude con il riferimento alla persecuzione subita, e subita per causa di Gesù.
La parabola della santità, come dono ricevuto e come seme da far crescere, prevede anche le esitazioni della crescita nel tempo, per cui del cammino di santità fa parte, come elemento indispensabile, l’invocazione dello Spirito come Colui che solo può difenderla, nutrirla ed edificarla. Ne fa parte inoltre lo sguardo di speranza verso la piena rivelazione di essa nel compimento del tempo, come ci ha ricordato l’Apocalisse, in quella visione in cui è mostrata la moltitudine dei salvati, dapprima nel contesto delle terribili prove cui sono sottoposti in questo mondo, su cui si addensano minacciose le nubi e i venti del male, pronti a «devastare la terra e il mare» (Ap 7,2), ma poi rivelata nell’orizzonte della gloria paradisiaca, in cui la stessa moltitudine dei redenti attornia il trono di Dio e l’Agnello alzando la voce della lode: «La salvezza appartiene al nostro Dio, seduto sul trono, e all’Agnello» (Ap 7,10).
Sbocciati dalla radice santa del popolo d’Israele – i «centoquarantaquattromila segnati, provenienti da ogni tribù dei figli d’Israele» (Ap 7,4) –, i redenti diventano in seguito una moltitudine, di cui è sottolineata la molteplice provenienza e la ricca varietà dei componenti: «una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, tribù, popolo e lingua» (Ap 7,9).
Questa multiforme provenienza dei salvati ci porta a riflettere, infine, sull’attitudine missionaria delle nostre comunità, che non possono curare la santità come un carattere da nutrire nella chiusura di un ghetto, ma che devono farla risplendere nel mondo perché diventi forza attrattiva di annuncio per tutti: una Chiesa in uscita!
Il percorso della santità attraversa la storia, permea il presente, diventa impegno di testimonianza proiettandosi verso il futuro, culmina nella contemplazione della fine dei tempi, che la liturgia anticipa nei segni del mistero che si compie sull’altare. Ne rendiamo lode al Padre celebrando questi misteri.
Giuseppe card. Betori