(Sap 7,7-14; Sal 102; Fil 4,4-9; Gv 15,1-8)
26-05-2015
OMELIA
Nella Prima Lettura che abbiamo ascoltato, tratta dal Libro della Sapienza, viene presentata la figura del vero sapiente, vale a dire di colui che sa di non possedere la Sapienza, ma desidera ardentemente ottenerLa, e sa implorare per accogliere ciò che non viene dalle proprie capacità: “Per questo pregai … implorai” (Sap 7,7).
Non è l’uomo a raggiungere la Sapienza, ma, al contrario, è Lei stessa a raggiungere l’uomo nella sua precarietà esistenziale, venendo incontro e soddisfacendo i suoi bisogni e il suo desiderio di pienezza: “Implorai e venne in me lo spirito di Sapienza” (Sap 7,7). Ecco allora che il sapiente è colui che desidera la Sophia e si lascia raggiungere da Lei.
Il desiderio, che rende saggio l’uomo, è prima di tutto consapevolezza che nulla di ciò che lo circonda, “scettri e troni”, “ricchezza”, “salute”, “bellezza” e “luce” (tutte parole che vengono annoverate nella lettura ascoltata), nulla può uguagliare la Sapienza desiderata. Eppure, proprio nel momento in cui l’uomo è pronto a perdere tutto per Lei, Ella raggiunge l’uomo portando con sé tutti quei beni da lui precedentemente lasciati: “Insieme a lei (la Sapienza) mi sono venuti tutti i beni” (Sap 7,11). Questo esprime al meglio quanto il rapporto con Dio non sia a scapito, ma a favore dell’uomo nella sua integralità; non si tratta di una possibile divinizzazione che schiaccia l’umano, ma di una vera e propria umanizzazione.
Ed è in questa stessa logica che si inserisce San Paolo, nella Seconda Lettura di oggi; tanto che per l’Apostolo delle genti aderire a Cristo significa far diventare oggetto dei nostri pensieri “quello che è vero, quello che è nobile, quello che è giusto, quello che è puro, quello che è amabile, quello che è onorato, ciò che è virtù e ciò che merita lode” (Fil 4,8). Per questo motivo risuona l’esortazione “Siate sempre lieti” (Fil 4,4): non per un’esperienza “naturale” o per un’effimera ragione o, peggio, per sentimentalismo, ma per la vicinanza del Signore, della Sapienza di Dio alla propria umanità ferita e, spesso, devastata: “Il Signore è vicino” (Fil 4,5), esclama San Paolo.
Nel Vangelo di oggi viene spiegato molto bene questo rapporto tra Sapienza di Dio e il sapiente, descritto in questo brano giovanneo in un modo ancora più profondo di quanto abbiamo messo in luce, in quanto va ben al di là di quanto l’uomo possa minimamente desiderare. Come si è già visto nella Prima Lettura, è sempre la Sapienza a rendere sapiente l’uomo, raggiungendolo nella sua precarietà; ma qui c’è un “di più”: la Sophia di Dio ha raggiunto l’uomo facendosi “carne”, e cioè assumendo quella fragilità che caratterizza l’umano. Proprio per questo, come abbiamo ascoltato nel Vangelo, il rapporto tra Cristo e l’uomo è descritto attraverso la preposizione “in”, che meglio descrive l’intima relazione tra i due: “Rimanete in me e io in voi” (Gv 15,4). Da quel preciso momento storico dell’incarnazione, in un particolare luogo e in un preciso tempo, l’uomo incontra, anzi, si fa incontrare dalla Sapienza di Dio dall’interno della sua umanità. Questo è il movimento con cui Dio si è riversato verso l’uomo: non dall’alto, ma dal basso e dal di dentro.
Dall’incarnazione, l’umano diventa il luogo della presenza di Dio; tanto che, dice Gesù, Sapienza incarnata, nel Vangelo di oggi: “senza di me non potete far nulla” (Gv 15,5). E questo non perché l’uomo abbia bisogno dello spirituale per poter ben agire nel materiale, ma perché è come se l’uomo avesse la pretesa di essere se stesso a prescindere dalla propria umanità. Senza la presenza di Cristo, l’uomo non perde una parte del divino, ma tutto l’umano. Per questo, continua il Vangelo di oggi: “Chi non rimane in me viene gettato via come il tralcio e secca; poi lo raccolgono, lo gettano nel fuoco e lo bruciano” (Gv 15,6). Il seccarsi, nel testo greco, è espresso all’aoristo, proprio per indicare la situazione definitiva in cui il tralcio viene a trovarsi.
Se non partiamo dalla persona per capire la valenza dell’umano come luogo abitato da Dio stesso, in Cristo, ogni buon proposito di evangelizzazione rischia di diventare una semplice “ipotesi pastorale”, che punta più sulla dottrina da offrire che sull’interlocutore cui ci si sta rivolgendo. Al tempo stesso però è necessario che quanto si è visto accadere nella vita di ogni uomo si faccia anche “cultura”, per non ridurre l’esperienza cristiana a un fattore intimistico e individuale. In Cristo nasce anche una nuova socialità, un nuovo modo di comprendere le relazioni intersoggettive, la comunicazione, e tutto ciò che struttura la vita dell’uomo. In questo orizzonte ha senso parlare di “nuovo umanesimo in Cristo”. La novità che Cristo, Sophia di Dio, offre all’umanità deve diventare anche “nuovo umanesimo”. Come ho avuto modo di affermare in un Convegno organizzato dall’Ufficio diocesano per la pastorale sociale e del lavoro (“La città plurale. Le sfide per un nuovo umanesimo”) del 2012: “Quando una cultura tenta, come sta avvenendo oggi, di sopprimere la dimensione del mistero di Dio e di togliere dal proprio orizzonte ciò che trascende quanto le scienze possono rilevare, inevitabilmente si impoverisce, favorendo letture riduzionistiche e totalitaristiche della persona umana e della natura della società. Come il cristianesimo ha dato un contributo fondamentale a plasmare l’identità europea e, quindi, la sua cultura, così il nuovo umanesimo, se vuole servire l’uomo e la sua dignità e trovare il suo giusto orizzonte, non può fare a meno dell’apporto essenziale del cristianesimo”.
Quando una società toglie Cristo dal suo orizzonte di comprensione e di auto-comprensione, è facile cadere nell’una o nell’altra ideologia, che pretende di rileggere la globalità a partire da una visuale scarsa perché limitata sul particolare.
Non secondaria – entriamo ora nella Solennità che ci trova riuniti qui, nella Chiesa di San Firenze – è in tale prospettiva la figura di San Filippo Neri: quel sapiente che ha desiderato la Sapienza di Dio più di ogni altra ricchezza umana, che ha implorato per tutta la sua lunga vita di essere raggiunto da Cristo nella sua umanità ferita e nel suo desiderio di pienezza. Quel sapiente ha saputo “rallegrarsi” in tutte le fasi della sua vita, proprio per la consapevolezza della vicinanza di Cristo: una presenza così vera che tante volte ha ricercato la solitudine per rimanere con Lui, isolandosi dalle tante persone che lo cercavano proprio perché trovavano in lui un’umanità realizzata, non perché fosse privo di problemi, ma perché la sua persona affermava, gridava: Cristo!
Una presenza così vincente, quella del Signore, che senza di essa l’uomo perde il senso del suo stesso cercare. Ripeteva spesso San Filippo: “Chi vuol altro che non sia Cristo non sa quel che vuole”.
Un sapiente, il nostro Santo, che ha dato il suo grande contributo anche sul piano culturale, attraverso la musica, l’arte, proprio perché aveva compreso che il fascino dell’umano dipendeva dal suo essere abitato da Cristo.
Possa aiutarci il “Profeta della gioia”, come viene denominato Filippo Neri, a scoprire la presenza di Cristo nella nostra umanità, ed ad essere sempre persone che sanno rallegrarsi nel Signore.
Giuseppe card. Betori