04-06-2015
OMELIA
Nelle letture bibliche che la liturgia della Chiesa, secondo un ritmo triennale, propone all’ascolto della comunità cristiana nella solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo, quest’anno viene in modo particolare evidenziato il significato del Sangue nel mistero eucaristico.
Punto di partenza è l’esperienza del popolo d’Israele che, giunto al monte Sinai nel suo cammino di liberazione dalla schiavitù dell’Egitto, si sente proporre dal suo Dio la stipula di un’alleanza, di un patto di reciproca fedeltà attorno a una Legge, che viene donata da Dio al popolo come una carta che ne esprima l’identità. Si tratta dell’identità di un popolo liberato dalla schiavitù, la cui libertà viene garantita dall’adesione a una parola di vita, quale è appunto la Legge che gli viene donata. Finché rimarrà fedele a quella Legge, egli sarà certo della propria libertà, perché in quelle norme di vita che il Signore gli rivela egli può accedere alla propria verità e quindi alla propria felicità. Questa è la Legge: non un legame oppressivo che si sostituisce a quello dell’Egitto e che impedisce al popolo di scegliere secondo i propri desideri, ma la strada indicata per non diventare schiavi di falsi ideali e di cieche pulsioni, di illusori sogni di potenza e di mistificanti desideri di evasione dalla realtà e dalla responsabilità. La Legge di Dio è una parola di vita perché svela la verità sulla vita, in quanto la riporta all’intenzione originaria che Dio ha impresso nel mondo all’atto della creazione. È Dio che svela il suo cuore, il disegno d’amore che ha sull’umanità e che ora ripropone al popolo.
Non meraviglia pertanto che la consegna della Legge sia segnata da un gesto di comunione, che sia espressione dell’alleanza tra Dio e il popolo. Un gesto che manifesti la reciproca appartenenza tra Dio e il popolo. Si compie un sacrificio di animali, che il testo biblico qualifica come sacrificio di comunione e, tramite la simbologia del sangue, si esplicita che ora, con il dono della Legge, tra Dio e il popolo c’è unità di vita, che nel sangue ha sede: Dio si è impegnato con il popolo e chiede al popolo di impegnarsi con lui.
La lettera agli Ebrei ha poi ricordato che nella vita del popolo d’Israele la ripetizione dei sacrifici è continuata nei secoli, rivelando che la vera religiosità è fondata sulla comunione tra Dio e il popolo, che i sacrifici espiatori ristabiliscono quando viene infranta e quelli di comunione si preoccupano di rinsaldare, Ma la stessa lettera evidenzia che questo processo di risanamento e consolidamento non ha sortito un esito definitivo, perché il popolo ha continuato a moltiplicare i suoi peccati e si sono dovuti ripetere sempre nuovi sacrifici. Il sangue di sacrifici animali era incapace di redimere alla radice l’umanità dal male.
Qui si pone la novità di Gesù. Egli, a differenza degli antichi sacerdoti, non sparge sangue di vittime animali, ma si pone al tempo stesso come sacerdote e come vittima, perché il sangue che offre è il suo proprio sangue. Gesù, vittima che offre se stessa, porta a compimento la logica del sacrificio: al Padre egli non offre più qualcosa, ma il suo stesso Figlio, l’oggetto più intimo del suo amore. Il sangue che viene sparso sulla croce non è più soltanto un simbolo della comunione di vita tra Dio e l’umanità redenta, ma è la stessa vita divina comunicata a noi come dono.
Innestando la logica del sacrificio in quella della comunione, quanto Gesù compie sulla croce, e anticipa e consegna per sempre nell’Eucaristia, svela il senso profondo della nostra vita con Dio. Possiamo entrare nella comunione con Dio, e quindi tra di noi, se accettiamo di partecipare anche noi al dono di sé che Gesù fa sulla croce. Non ci può essere comunione senza dono, e non c’è dono vero senza compromissione della propria vita fino all’ultimo, fino alla morte.
In questa prospettiva riusciamo a cogliere quanto sia profonda la contestazione che l’Eucaristia esercita verso la logica che domina il mondo. Il nostro, infatti, è un mondo che pensa che l’unione possa raggiungersi con il confluire degli interessi, coagulati magari attraverso la manipolazione e la massificazione delle coscienze. Le cose e i desideri dovrebbero unire le persone, secondo una prospettiva materialistica che si dimostra assai fragile e che sta all’origine della frantumazione sociale da cui deriva la crisi sociale dei nostri giorni. E non è forse l’incapacità di donarsi fino in fondo ciò che motiva la fragilità delle nostre famiglie, il cui indebolimento scientemente perseguito dalla società contemporanea, lungi dal creare condizioni liberanti per i singoli, costituisce il presupposto della perdita di significato dello stesso progetto coniugale e genitoriale? E non è sempre l’emarginazione del dono a vantaggio dell’interesse e dell’utile ciò che anima un’economia centrata solo sul profitto, che nega un lavoro dignitoso per tutti e in cui aumentano le situazioni di scarto sociale e i divari tra le condizioni di ricchezza e quelle di povertà tra i popoli e gli individui? Portando tra poco l’Eucaristia nelle strade e nelle piazze della nostra città, noi portiamo questa testimonianza e questo severo richiamo.
La dimensione sacrificale è a fondamento del senso dell’Eucaristia. Ciò che si compie sull’altare nel memoriale che Gesù ci ha chiesto nell’ultima cena prima della sua Passione, non è un gesto di concordia umana, ma la ripresentazione dell’evento della Croce, del dono di sé che Gesù compie sul Golgota. E ne è la ripresentazione reale, perché lo spezzare il pane e il condividere il calice del vino è presenza reale dell’evento della croce di Cristo: il pane che tra poco consacreremo è davvero corpo di Cristo e il vino è davvero sangue di Cristo. Ce lo ha detto egli stesso nel vangelo: «Questo è il mio corpo… Questo è il mio sangue dell’alleanza, che è versato per molti».
Non ci è chiesta soltanto un’adesione intellettuale a questo mistero, difficile per la ragione ma non rischiosa per la responsabilità. Ci è chiesto qualcosa di più: nell’aderire con la mente a quanto Gesù ci ha svelato nella sua cena, noi al tempo stesso siamo chiamati a compromettere la nostra vita nella sua stessa logica. Celebrare l’Eucaristia è affermare la fede in quelle parole del Signore, per farle diventare nostra vita. Andare per le strade e le piazze della città mostrando a tutti la nostra fede nell’Eucaristia vuol dire anche impegnarci a trasformare questa città nell’orizzonte di quel dono di sé che il sacrificio eucaristico realizza in Gesù e chiede che si realizzi in noi. La nostra partecipazione all’Eucaristia travalica così il piano puramente rituale e si configura come condivisione con Gesù di quella logica del dono sacrificale, con cui egli ha vissuto la sua croce e con cui dobbiamo fare di tutta la nostra vita un’offerta vivente per i fratelli e per la loro riconciliazione.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze