OMELIA
Di due diverse tenebre parlano in questa notte i testi biblici. C’è dapprima l’oscurità minacciosa che avvolge il popolo di Dio, descritta dal profeta Isaia. Questa oscurità ha così penetrato le cose da fare del mondo una «terra tenebrosa» (Is 9,1), in cui i volti si oscurano, le identità si perdono, gli orizzonti restano avvolti nelle nebbie. Le tenebre descritte dal profeta sono abitate dall’oppressione e dalla schiavitù che gravano sul popolo; i rumori della guerra e della violenza si aggirano minacciosi per il Paese. Non meno minacciosi sono i nemici che oggi ci circondano e che rischiano di prendere il sopravvento sul nostro futuro: da quelli più evidenti della crisi economica a quelli più sottili ma anche più decisivi della crisi etica. Ci invade il timore che non se ne possa uscire da questa crisi e che il paese, e noi con esso, siamo condannati a una recessione, sociale e culturale prima ancora che economica, che verrebbe a spegnere le attese di tutti, soprattutto dei più giovani.
C’è però anche un’altra notte, il cui buio non apporta ansia e paura, ma viene vissuto nella semplicità di un’attesa operosa, come quella dei pastori nella campagna di Betlemme. Non è una notte di terrore, ma neanche una tenebra vuota e senza senso; al contrario, nella notte i pastori esercitano responsabilmente il lavoro che è stato loro affidato: «vegliavano tutta la notte facendo la guardia al loro gregge» (Lc 2,8). Non ci sono grida della violenza o fragori della battaglia nella notte di Betlemme, e neppure si levano in essa i lamenti di chi non trova ragioni per le proprie fatiche. Tra i pastori di Betlemme regna invece quel silenzio operoso e disponibile, che permette loro di cogliere la voce altra degli angeli e di mettersi in sincero ascolto del loro annuncio. Nei prossimi giorni la liturgia inviterà a cantare:
«Nel quieto silenzio che avvolgeva ogni cosa,
mentre la notte giungeva a metà del suo corso,
il tuo Verbo onnipotente, o Signore,
è sceso dal cielo, dal trono regale»
(Messale Romano, II domenica dopo Natale, antifona d’ingresso).
Mirabile sintesi del mistero del Natale! Di questo «quieto silenzio» abbiamo bisogno, per aprire la nostra mente e il nostro cuore alla comprensione vera delle cose, a dare loro la misura che a ciascuna compete, riportando ordine in una scala di valori che abbiamo troppo falsato, dando peso a quanto era irrilevante e dimenticando invece l’importanza di ciò che veramente conta. Da questa perdita di verità delle cose trae origine la crisi presente.
Soffocati dai molti rumori del mondo, abbiamo perso l’abitudine al silenzio e all’ascolto: vale per la parola di Dio ma anche per le parole tra noi. Abbiamo bisogno di un vero silenzio, quello che libera la mente e il cuore, soprattutto per lasciarci sorprendere da una Parola che si vuole fare vicina a noi e risplendere con la sua luce, che porta finalmente verità. Nelle parole del profeta tutto questo si traduce nell’avvento della pace, del diritto e della giustizia, di una ricomposizione cioè del mondo secondo il segno che Dio ha voluto lasciare di sé nella sua creazione, così che si ritessano quei legami di quella comunione che è stata infranta dalla voglia degli uomini di potere e di possedere, condannando tutti al non senso e alla frantumazione. Sono principi e beni, questi, di cui sentiamo fortemente il bisogno oggi, per ridare coesione e slancio di futuro a una società troppo lacerata negli interessi particolari e così avvinghiata al passato e agli interessi costituiti. In questa opera di liberazione dai vincoli di un mondo che sta scomparendo perché implode su se stesso, i cattolici hanno da assolvere un compito in prima linea, come portatori non solo di una visione di speranza e di futuro, ma anche come testimoni e costruttori di un tessuto sociale più attento alle ragioni dell’uguaglianza, della difesa dei più deboli, della solidarietà con le situazioni di fragilità, della proclamazione della dignità inalienabile di ogni persona e del primato del bene comune.
Ma tutto ciò non basta, se resta sul piano dell’affermazione dei valori. Abbiamo bisogno di una presenza, che mostri la novità nella carne dell’uomo. Lo preannuncia Isaia, dicendoci che «un bambino è nato per noi, ci è stato dato un figlio» (Is 9,5), un piccolo bambino della nostra stessa carne, che porta però su di sé nomi che incutono timore ma anche elevano i nostri cuori: «Consigliere mirabile, Dio potente, Padre per sempre, Principe della pace» (Is 9,5); a lui è dato un potere e un regno «ora e per sempre» (Is 9,6). Quale contrasto tra l’immagine del bambino e quella di un principe, anzi di Dio stesso, tra la realtà di un figlio dell’umanità e quella di un padre, che la vita non la riceve ma la dà! Ma sta qui il mistero del Natale, quello che nel racconto evangelico ascoltiamo essersi attuato nella storia: «oggi, nella città di Davide, è nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore. Questo per voi il segno: troverete un bambino avvolto in fasce, adagiato su una mangiatoia» (Lc 2,10-11).
La nostra speranza non può essere affidata alla forza di una ragione così spesso vacillante, né alla spinta di una volontà altrettanto spesso snervata. Abbiamo bisogno non di idee né di esortazioni, ma di fatti, ai quali solo siamo disposti ad arrenderci. E il fatto c’è, è la nascita di un bambino a Betlemme, grazie al quale possiamo cantare con gli angeli:
«Gloria a Dio nel più alto dei cieli
E sulla terra pace agli uomini, che egli ama» (Lc 2,14).
Stanotte noi non celebriamo un mito, né divulghiamo un’idea che dia fondamento a una ideologia. Oggi noi accogliamo un dono, il dono di un Padre che non si dimentica dei suoi figli, che non si stanca delle loro infedeltà, e per la loro salvezza offre come Salvatore il suo stesso Figlio unigenito, il suo volto nella storia.
La nostra fede è riconoscimento di un evento e apertura del cuore a una presenza viva, che la Chiesa continua a rendere prossima agli uomini, con la parola dell’annuncio, la grazia dei sacramenti, la comunione della carità. Questa presenza è un dono fatto a tutti, credenti e non credenti, come un seme di speranza da deporre nel cuore: chi ha l’umiltà di mettersi alla scuola di questo bambino, saprà trovare le vie che conducono al cielo e portano la pace tra gli uomini.
Non è una illusione, ma una realtà certa, perché Dio ci ama, come proclamano gli angeli, e lo mostra a tutti e per sempre nella mangiatoia di Betlemme.
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Arcivescovo di Firenze