Saluto all’apertura dell’anno accademico della Facoltà Teologica dell’Italia Centrale
e dell’ISSR B. Ippolito Galantini

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Eminenza Reverendissima, Illustri Autorità, Reverendo Preside e Reverndo Direttore, Signori docenti, Cari studenti,

sono lieto di essere qui e porgervi il mio saluto, in qualità di Gran Cancelliere della Facoltà Teologica dell’Italia Centrale. Qualche anno fa venni invitato a tenere la prolusione per l’inaugurazione dell’Anno Accademico e non immaginavo certo che questa sarebbe diventata la nostra Facoltà, la Facoltà della Diocesi nella quale il Signore mi ha chiamato a svolgere il mio servizio al vangelo. Nel porgervi il mio saluto, vorrei partire proprio da questo rapporto tra l’Arcidiocesi e la Facoltà.

Come istituzione, la Facoltà teologica si affaccia su due mondi diversi: da una parte quello dell’università, dall’altra quello della Chiesa. Quando nel medioevo nacque l’università, ciò accadde nel seno della Chiesa, non al di fuori di essa: fu anzi l’espressione matura della rinascita culturale che la Chiesa aveva aiutato a realizzare e che era cominciata secoli prima nelle abbazie. Dobbiamo chiederci se quel mondo è passato: da questa domanda Benedetto XVI ha preso spunto nel suo discorso del 12 settembre al Collège des Bernardins, a Parigi. Per l’occasione odierna, l’affresco tracciato dal Papa mi sembra particolarmente suggestivo riguardo alle relazioni dell’università con la tradizione e quindi con la comunità credente.

Il Papa parte da una considerazione molto realistica: i monaci non avevano «intenzione di creare una cultura e nemmeno di conservare una cultura del passato». Piuttosto, essi cercavano Dio: «nella confusione dei tempi in cui niente sembrava resistere, essi volevano fare la cosa essenziale: impegnarsi per trovare ciò che vale e permane sempre, trovare la Vita stessa» (Discorso al Collège des Bernardins, Parigi, 12 settembre 2008).

Sebbene i monaci fossero interessati alle cose «ultime, vere», come più avanti le definisce il Papa, il risultato del loro lavoro è stato quanto mai ricco per ciò che riguarda le cose penultime, la vicenda umana nella storia. Alla loro opera silenziosa dobbiamo molti aspetti della rinascita culturale: dalla musica, alla conservazione della cultura classica, all’elaborazione teologica e filosofica, al configurarsi delle scienze umanistiche e naturali. Nel trasmettere il patrimonio della tradizione che li precedeva, i monaci hanno spesso conservato ciò che avrebbero potuto censurare, ma non lo hanno fatto; al contrario, tutto hanno ritenuto valevole di essere tramandato, come parte della totalità della verità, proprio perché per loro la verità era una e non parcellizzabile. Questo atteggiamento contribuisce a creare quel rapporto con le fonti della nostra civiltà che Rémi Brague chiama ‘secondarietà’ e che rappresenta uno dei tratti distintivi della cultura europea. Potremmo considerarlo come un rispetto per le fonti della tradizione, per ciò che rappresenta la sorgente dell’Europa e che accomuna, in un complesso rapporto di scambi, Atene, Gerusalemme e Roma.

Centrale per questa impostazione è l’idea che la tradizione non sia qualcosa di chiuso, di consegnato al passato, ma sia il serbatoio che alimenta l’identità in progresso di un popolo e di quell’insieme di popoli che chiamiamo Europa. È evidente il contributo dato dal cristianesimo a quest’idea: è la concezione cristiana ‘ e in particolare quella cattolica ‘ a ritenere la tradizione come qualcosa da rinnovare costantemente, come il caposaldo di un’identità aperta a Dio e quindi missionaria. Lo sforzo esegetico e teologico di comprensione della Parola di Dio ha, come passaggio necessario, l’annuncio verso l’esterno, come mostra Benedetto XVI nello stesso discorso: «affinché si apra una via verso il cuore della Parola biblica quale Parola di Dio, questa stessa Parola deve prima essere annunciata verso l’esterno». Il richiamo è alla Prima lettera di Pietro (1Pt 3,15): richiamo assai interessante per noi, visto che la Chiesa in Italia ha scelto proprio quel testo come punto di partenza del cammino di riflessione culminato nel Convegno Ecclesiale di Verona. «L’universalità di Dio ‘ continua il Papa ‘ e l’universalità della ragione aperta verso di Lui costituivano per loro [i monaci] la motivazione e insieme il dovere dell’annuncio. Per loro la fede non apparteneva alla consuetudine culturale, che a seconda dei popoli è diversa, ma all’ambito della verità che riguarda ugualmente tutti».

Il legame con la tradizione è insomma ciò che ci spinge a ‘ e insieme ci mette in condizione di ‘ annunciare Gesù. La tradizione caratterizza storicamente la Chiesa e la richiama contemporaneamente al rapporto con l’eternità, evidenziato da un approccio compiutamente escatologico. Come dicevo nell’Omelia della Messa per l’apertura dell’anno accademico, «solo nell’esito escatologico si svela infatti la natura di grazia del disegno di salvezza e l’esperienza cristiana assume il suo volto proprio che la distanzia da ogni progetto storico umano e ne evita le derive ideologizzanti» (Omelia per la Messa di apertura dell’anno accademico, Facoltà Teologica dell’Italia Centrale, 28 novembre 2008).

Queste considerazioni ci invitano a superare quel modo un po’ superficiale con cui alcuni commentatori giudicano le espressioni e le azioni della Chiesa. Può sembrare infatti che l’annuncio di Cristo sia qualcosa di atemporale, di fisso, di fronte ai drammatici e sempre diversi problemi della storia. Si potrebbe persino giungere a suggerire ‘ come è stato fatto di recente su un quotidiano nazionale riguardo al messaggio del Papa per la giornata mondiale della Pace ‘ che tale ‘atemporale fissità’ sia un tentativo di chiudere gli occhi di fronte ai problemi, che hanno bisogno di soluzioni concrete. Una simile lettura esemplifica bene il secolarismo, l’ideologia della secolarizzazione per cui le magnifiche sorti e progressive non possono che rendere obsoleta ogni tradizione e inevitabilmente antiquato ogni richiamo ad essa. Se la storia ‘ cioè quella realtà che è più forte di ogni ideologia ‘ sembra aver fatto giustizia dell’idea secondo la quale la religione era destinata a un inesorabile declino, stiamo ancora facendo i conti con la premessa epistemologica del secolarismo, con il culto dei ‘fatti’: se si prendessero sul serio i ‘fatti’ ‘ nella fattispecie, le nuove e drammatiche povertà ‘ non ci sarebbero più credenti in un Dio trascendente; si penserebbe piuttosto a porre concretamente rimedio a tali problemi. Una simile posizione non offre alcuna giustificazione della presunta inefficacia della religione: si limita ad affermarla a priori, per l’appunto in forza di un presupposto ideologico.

Una conseguenza del secolarismo è la tendenza a considerare la tradizione come ciò che è definitivamente passato: le grandi vicende culturali e letterarie, però, ci testimoniano l’esatto opposto. Per esempio, si pensi a Machiavelli, che costruisce il suo pensiero, per tanti versi nel suo ambito innovativo, grazie a un confronto costante con il pensiero della classicità. Dal nostro punto di vista, la tradizione viene incarnata dalla comunità ecclesiale, che a un tempo la preserva e la trasmette. Il rapporto tra l’istituzione universitaria e la comunità ecclesiale si fonda sulla necessità di interpretare la Parola di Dio: è proprio il processo dell’esegesi ‘ e l’atteggiamento personale che gli corrisponde, il discernimento ‘ a richiedere uno stretto rapporto con la comunità, per evitare l’arbitrio soggettivo e il fondamentalismo integralista. Lo studio razionale dei contenuti della fede, insomma, è un pilastro della crescita della comunità cristiana, ma non può svolgere questo servizio al di fuori di essa.

Emerge così l’affascinante caratteristica degli studi universitari, aperti nei confronti del mistero e critici dei presupposti. Questo vale in particolare anche per lo studio della teologia, che come le altre discipline deve fuggire banalità e luoghi comuni, che a volte impigriscono il nostro pensare, e dirigere umilmente l’indagine verso ciò che non è mai scontato, il mistero di Dio. Se mantiene vivo il proprio legame con la tradizione e la comunità credente, la comunità universitaria si trova nella posizione migliore per svolgere il proprio compito educativo.

Siamo di fronte a una situazione difficile. La crisi di futuro del nostro Paese si manifesta infatti nei due indicatori più ovvi, la bassissima crescita demografica e le pesanti difficoltà del processo educativo, i cui luoghi principali sono certo la scuola e l’università, anche se non sono i soli: basterebbe pensare al ruolo assolutamente importante dei media per la formazione dell’ethos condiviso. La Chiesa in Italia esorta da tempo a un maggiore impegno sul fronte educativo e intende farlo sempre di più per i prossimi anni.

Questo dovere riguarda in primo luogo le istituzioni di studio come la nostra Facoltà. La nostra capacità di annunciare Cristo risorto, speranza del mondo, passa per una paziente opera educativa, nella quale ci troviamo tutti coinvolti. Tale opera richiede la fedeltà alla tradizione, che è l’occasione per dispiegare appieno la libertà della fede, e lo sforzo della ragione, per rendere comprensibile a noi e agli altri il contenuto della fede stessa. Essa però non può aver luogo, se non lasciamo ampio spazio a Colui che può davvero cambiare la storia. Facciamo nostre le parole dell’apostolo Paolo: «Come dunque avete accolto Cristo Gesù, il Signore, in lui camminate, radicati e costruiti su di lui, saldi nella fede come vi è stato insegnato, sovrabbondando nel rendimento di grazie. Fate attenzione che nessuno faccia di voi sua preda con la filosofia e con vuoti raggiri, ispirati alla tradizione umana, secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo» (Col 2,6-8).

Auguro a tutti voi un lavoro sereno e proficuo.

X Giuseppe Betori