Il ritrovarci anche quest’anno per questo ribadito appuntamento potrebbe essere percepito dall’esterno come un atto consuetudinario puramente formale, una nota di rispettosa attenzione al ruolo mondiale di un potente, moralmente, tra le nazioni, il Santo Padre, cui offrire un gesto di ossequio. In realtà, invece, un appuntamento come il nostro è una sorta di inveramento ribadito di quell’assunto che percorre le pagine di un maestro indiscusso del pensiero politico, che risponde al nome di Alexis de Tocqueville, e che è stato formalmente riproposto in tempi recenti dall’erede più prestigioso del pensiero critico europeo, Jürgen Habermas, e cioè il contributo che dalla religione può venire per il vivere civile.
Grazie all’influsso della religione, secondo de Tocqueville in La democrazia in America, negli Stati Uniti «tutto è certo e fermo nel mondo morale, mentre il mondo politico sembra abbandonato alla discussione e agli esperimenti degli uomini». La libertà politica per esercitarsi con profitto ha bisogno di orizzonti certi. E continua «Così lo spirito umano non scorge mai davanti a sé un campo illimitato: quale che sia la sua audacia, di tanto in tanto sente di doversi arrestare davanti a barriere insormontabili. Prima di fare innovazioni, è costretto ad accettare certi dati primi». E più avanti: «Fino ad oggi non si è trovato nessuno, negli Stati Uniti, che abbia osato proporre questa massima: che tutto è permesso nell’interesse della società. Massima empia, che sembra essere stata inventata in un secolo di libertà per legittimare la venuta dei tiranni: Così dunque, nello stesso tempo che la legge permette al popolo americano di fare tutto, la religione gli impedisce di concepire tutto e gli proibisce di tutto osare. La religione [‘] se non dà il gusto della libertà, ne facilita molto l’uso» (ed. it. a cura di N. Matteucci, UTET, Torino2007, pp.345s).
La società ha bisogno di contare su un ethos condiviso, per non scadere in uno spazio di presunta libertà ridotto di fatto a scontro di interessi contrapposti. Nella costruzione di tale ethos il politologo francese ottocentesco Alexis de Tocqueville attribuisce un ruolo fondamentale alla religione. E pensare di poterne prescindere, come vorrebbero certe correnti della secolarizzazione contemporanea, è un grave errore, denunciato a più riprese da un filosofo tedesco contemporaneo che pur si colloca distante dal pensiero cristiano, Jürgen Habermas. Di lui mi limito a questa citazione: «La ricerca di ragioni miranti alla generale plausibilità potrà evitare di condurre a una scorretta esclusione della religione dalla sfera pubblica (esito che priverebbe la società secolare d’importanti risorse nella fondazione del senso) solo se anche la componente secolare riuscirà a mantenersi sensibile alla forza di articolazione dei linguaggi religiosi. Il confine tra ragioni secolari e ragioni religiose è in ogni caso fluido. Perciò lo stabilimento di questo confine controverso dovrebbe essere concepito come un compito cooperativo, in cui entrambe le parti siano chiamate ad accogliere anche la prospettiva della parte avversa. [‘] Il common sense democraticamente illuminato non è un qualcosa di univoco, ma descrive piuttosto la costituzione mentale di una sfera pubblica polifonica. Le maggioranze secolarizzate non hanno il diritto di far prevalere le loro decisioni in tali questioni [N.B.: il testo tratta delle questioni genetiche], se prima non hanno prestato attenzione alle obiezioni degli oppositori che si sentono feriti nelle proprie convinzioni religiose. [‘] Oggi il linguaggio del mercato pervade ogni poro, costringendo tutti i rapporti interpersonali dentro lo schema autoreferenziale delle preferenze individuali. Ma il legame sociale che nasce dal riconoscimento reciproco non si esaurisce nelle nozioni di contratto, scelta razionale e massimizzazione del profitto». (Il futuro della natura umana, ed. it. a cura di L. Ceppa, Einaudi, Torino 2002, pp. 106s).
Possiamo così riassumere che la società ha tutto da guadagnare dal porsi in ascolto delle religioni, in quanto il loro insegnamento costituisce un contributo rilevante a quel dibattito pubblico da cui si alimenta la configurazione del sentire etico di un popolo, entrando nel confronto civile ovviamente non per appello di fede ma per la spendibilità delle loro proposte in termini propriamente razionali. È quanto peraltro il Santo Padre Benedetto XVI si sforza di fare nel suo insegnamento, facendo emergere le ragioni della fede, la sua argomentabilità, il suo ricercare il dialogo con la ragione, provocando quest’ultima a un continuo trascendimento, a un porsi in questione per oltrepassare luoghi comuni e limiti apparenti.
Lo fa in modo speciale su alcuni temi antropologici e sociali, come accade anche quest’anno nel Messaggio per la 43a Giornata Mondiale della Pace che oggi ho il privilegio di consegnarvi. Lo faccio, grato per l’accoglienza che ad esso ogni anno riservate; lo faccio consapevole che questa città, che vive ancora della memoria del suo sindaco Giorgio
Il legame tra pace e umanesimo sta sullo sfondo anche del messaggio di questa Giornata, che si concentra sul tema ‘Se vuoi coltivare la pace, custodisci il creato‘. Un tema di grande attualità, presente nelle agende politiche degli incontri internazionali, la cui urgenza dovrebbe essere meglio richiamata alla coscienza del Paese, non fosse altro per le ricorrenti tragedie legate al dissesto del territorio. Ma ciò che ci sollecita nel modo con cui il Papa affronta il problema, è il suo porsi al di sopra dei consueti scenari catastrofici, o a quelli di gelido tecnicismo con cui spesso esso ci viene presentato.
Una corretta impostazione antropologica del problema ecologico è dunque la premessa necessaria per ogni utile prosieguo del dibattito. Annota infatti il Papa che è diffusa «una concezione dell’ambiente ispirata all’ecocentrismo e al biocentrismo» che «elimina la differenza ontologica e assiologia tra la persona umana e gli altri esseri viventi». «Si dà adito, così, ad un nuovo panteismo con accenti neopagani che fanno derivare dalla sola natura, intesa in senso puramente naturalistico, la salvezza dell’uomo» (Messaggio, n. 13). Va qui ribadito che è illusorio pensare che si possa combattere l’atteggiamento dispotico con cui troppo spesso l’uomo approfitta sconsideratamente dell’ambiente naturale abbassando l’uomo a un elemento qualsiasi della natura. Così, di fatto, lo si deresponsabilizza e gli si dà un alibi perché lo sfruttamento indiscriminato delle risorse continui a generare ingiustizie, focolai di sempre nuovi conflitti. La visione di fede biblica ci ricorda invece che l’uomo è stato posto da Dio nel giardino del mondo perché ne sia custode, coltivandolo con responsabilità come suo rappresentante. È una chiamata alla responsabilità che impegna e che soprattutto non è generica, ma ancorata a precisi parametri. Per l’uomo religioso, quelli legati alla volontà del Creatore; ma anche per chi non crede emerge con evidenza che se l’uomo è sola misura a se stesso, è lasciato spazio ad ogni arbitrio.
La fede indica oltre noi un fondamento di giustizia cui uniformarci, costituito dal disegno stesso del Creatore, così che l’uomo lungi dall’essere il padrone del mondo si trova a dover rispondere del suo uso a una legge che lo supera, che è la volontà di Dio tracciata nel suo cuore ed esplicitata dai comandamenti. Così il Santo Padre riassume questa convinzione: «
Ma il richiamo alla responsabilità non si racchiude solo nei confini della fede, non tocca soltanto coloro che la condividono. Anche chi non riconosce la figura di un Creatore, dovrebbe sentire quanto sia indispensabile individuare criteri oggettivi condivisi cui uniformare i comportamenti, perché questi non pretendano di giustificarsi da soli ed entrino in reciproci pericolosi conflitti, guidati solo dalla figura del desiderio.
A fronte di queste pericolose derive sta la riproposta di un rapporto tra l’uomo e il suo ambiente che ritiene l’efficacia dell’«ecologia ambientale» come una derivazione della corretta «ecologia umana» (Messaggio, n. 12). In tal senso Benedetto XVI invita e riscoprire la radicale responsabilità che l’uomo è chiamato ad esercitare nella sua vita e che, in rapporto all’ambiente, si esprime come una solidarietà tra generazioni e tra popoli. Siamo infatti responsabili del futuro del mondo e dobbiamo quindi essere solidali con le generazioni che verranno. Il Papa utilizza al riguardo l’espressione «solidarietà inter-generazionale» (Messaggio, n. 8), per cui non ci è lecito addossare alle generazioni future i costi di un indiscriminato abuso delle risorse attualmente disponibili. Al tempo stesso non meno urgente è una «solidarietà intra-generazionale» (Messaggio, n. 8), per cui non ci è lecito un uso sperequato delle risorse, che addossa ai paesi in via di sviluppo i costi del benessere dei paesi altamente industrializzati. Conclude il Papa: «La crisi ecologica mostra l’urgenza di una solidarietà che si proietti nello spazio e nel tempo» (Messaggio, n. 8)
Il corrispettivo di questa solidarietà è la sobrietà, a cui il Papa invita, sollecitando una revisione degli stili di vita e, più a monte, una revisione del modello stesso di sviluppo: «Auspico, pertanto, l’adozione di un modello di sviluppo fondato sulla centralità dell’essere umano, sulla promozione e condivisione del bene comune, sulla responsabilità, sulla consapevolezza del necessario cambiamento degli stili di vita e sulla prudenza, virtù che indica gli atti da compiere oggi, in previsione di ciò che può accadere domani» (Messaggio, n. 9). È dunque in gioco un problema di verità, legato a chi è l’uomo e qual è il suo legame con il Creatore e con le altre creature. Ma non meno stimolante è il richiamo alla virtù della prudenza, una modalità di vita che non sembra godere grande credito in una cultura come quella contemporanea tutta tesa a pensare la ricerca del nuovo e il superamento dei limiti come un muoversi senza orizzonti e un operare senza criteri.
Potremmo chiederci se e come tutto ciò ci riguardi, essendo i problemi ecologici evidentemente legati alle grandi scelte dell’economia e della politica. Ma il Papa non manca di ricordare che «sempre più si deve educare a costruire la pace a partire dalle scelte di ampio raggio a livello personale, familiare, comunitario e politico. Tutti siamo responsabili della protezione e della cura del creato. Tale responsabilità non conosce frontiere. Secondo il principio di sussidiarietà, è importante che ciascuno si impegni al livello che gli corrisponde, operando affinché venga superata la prevalenza degli interessi particolari» (Messaggio, n. 11). C’è una responsabilità che ci tocca come singoli, come cittadini e che chiede di affrontare i problemi in una più convinta ottica di solidarietà e di assumere nuovi e più sobri stili di vita anche qui tra noi.
Su queste prospettive di ‘ecologia umana’ come base dell”ecologia ambientale’, di rinnovati stili di vita, di scelte che tengono conto della responsabilità intra-generazionale come di quella inter-generazionale, ritengo debba misurarsi anche la nostra città, se vuole essere all’altezza dell’eredità umanistica che l’ha fatta grande nella storia. Poche comunità come quella fiorentina hanno infatti nei loro caratteri genetici la consapevolezza di quanto sia importante la centralità dell’uomo e del suo significato per la soluzione dei problemi sociali, anche di quelli ambientali.
Vi ringrazio per il cortese ascolto e per quanto riterrete opportuno derivare nelle vostre decisioni dalle sollecitazioni che il Papa ha voluto rivolgere ai governanti delle nazioni e a tutti gli uomini e donne di buona volontà.
+ Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze