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OMELIA
Ci ritroviamo attorno all’altare per dare l’estremo saluto e accompagnare con la preghiera all’incontro con il Signore un nostro fratello presbitero, che con il suo pensiero e con la sua presenza pastorale ha segnato in modo significativo la vita della nostra Chiesa locale.
Come abbiamo sempre fatto dal mio ingresso in diocesi, lascio a chi gli è stato particolarmente vicino il ricordo della persona, prima dell’ultima raccomandazione, come prescrive il rito liturgico, affidando il compito al preside della nostra Facoltà teologica. A me spetta offrire ora una riflessione omiletica, avendo come riferimento le letture bibliche che la Chiesa propone oggi secondo il calendario liturgico.
Si tratta peraltro di letture che ben si prestano a una riflessione in questo contesto, a cominciare dal testo paolino, che costituisce una testimonianza dal vivo dell’azione missionaria della Chiesa al suo sorgere. E questo mi sembra particolarmente suggestivo mentre ci accomiatiamo da don Enrico che dell’annuncio del Vangelo nella situazione culturale dei nostri tempi ha fatto la ragione stessa del suo ministero di teologo e di pastore nella Chiesa.
Qui ci interessa meno la polemica dell’apostolo nei confronti di coloro che traevano dal ministero della predicazione il sostentamento per la vita, quanto piuttosto il richiamo di Paolo all’assoluta fedeltà a Dio, senza piegarsi alle attese degli uomini. Questa trascendenza del Vangelo emerge fin dal modo con cui Paolo presenta la propria azione tra gli abitanti di Tessalonica come una ‘venuta’, meglio si potrebbe tradurre come un ‘ingresso’, un irrompere con la forza della novità all’interno di un mondo finora chiuso. È la potenza del Vangelo che non si lascia assimilare da falsi irenismi ed esige invece di essere percepito in tutta la sua alterità rispetto agli orizzonti ideologici umani. Una realtà che implica un grande sforzo di discernimento culturale, tale da mettere in luce le aporie e le attese che sussistono al tempo stesso in ogni contesto culturale. È questo un aspetto essenziale della riflessione teologica, cui don Enrico ha dedicato la propria esistenza ecclesiale, ancorandosi fortemente al Concilio Vaticano II, di cui è stato importante studioso e divulgatore.
Un ulteriore aspetto che merita rilevare dalla lettura è la sottolineatura che Paolo fa dell’efficacia della predicazione, nonostante le precedenti persecuzioni subite a Filippi. Anzi proprio dalla prova a cui la Parola era stata lì sottoposta era scaturito il coraggio, la ‘parresìa’, per annunciare il Vangelo. Il coraggio della libertà, che viene da Dio, e che si esercita verso ogni pretesa umana: libertà dagli uomini ma al tempo stesso libertà per gli uomini, ma anche libertà da se stessi e da ogni pretesa di garanzia per sé. Mi piace vedere anche questa nota della ‘parresìa’ un tratto che ci rende presente ancora il ministero di don Enrico. E si tratta ‘ va detto con chiarezza ‘ di ‘parresìa’ nel senso neotestamentario, quella che i predicatori esercitano verso il mondo e non nel senso, oggi purtroppo largamente divulgato, di contrasto con l’autorità nella Chiesa.
Ho riletto con commozione la densa corrispondenza tra don Enrico e i suoi vescovi, in cui non venivano nascosti i problemi che, nella sua attività di docente, conferenziere, autore di testi teologici, potevano sorgere per i pastori, e ho potuto constatare la costante ricerca da parte sua e da parte dei vescovi che si sono succeduti sulla cattedra di san Zanobi di salvaguardare la comunione e la professione della vera fede, nel rispetto del ministero del teologo e di quello del pastore. Vi si può ritrovare, pur in situazioni non facili da discernere nel contesto dei tempi, il desiderio di incarnare il Vangelo nella concretezza della storia nella fedeltà a Dio. La ‘parresìa’ paolina è radicamento nella libertà di Dio e responsabilità verso l’uomo.
A questa ‘parresìa’ è riconducibile anche quanto emerge dalle parole di Gesù nel testo del vangelo secondo Matteo. La polemica contro l’ipocrisia di alcuni esponenti degli scribi e dei farisei ruota attorno alla individuazione della verità di Dio oltre le forme esteriori che l’agire religioso aveva assunto nel tempo. Gesù non nega che ci siano precetti anche esteriori cui attenersi, ma essi devono trovare il loro radicamento nelle esigenze di cui devono essere espressione. E queste esigenze sono ricondotte da Gesù al cuore stesso della volontà divina, che unisce insieme le esigenze della giustizia, è cioè la luce di un disegno sull’uomo che è la verità di Dio per noi, il dono della misericordia, che offre sempre la possibilità di un recupero oltre le nostre infedeltà, e infine la certezza di un Dio che resta sempre fedele al suo amore per le sue creature. Anche in queste parole evangeliche che riconducano il senso delle norme morali al disegno di salvezza che Dio ha per l’umanità, facendo del suo mistero il criterio decisivo del giudizio morale, mi sembra di poter cogliere una se non la intenzione di fondo dell’approccio del teologo Chiavacci alla riflessione morale oggi.
Torno ora alla prima lettura per annotare come la coraggiosa libertà che anima Paolo è da lui posta al servizio della predicazione, definita nei termini di ‘invito alla fede’, una espressione che traduce il termine ‘paraclesis’: incoraggiamento, monito, invocazione, appello, esortazione. Una parola di conforto e di ammonizione, un appello personale, in cui emerge la dimensione esistenziale dell’annuncio, che è dunque più della trasmissione di una dottrina, di nozioni corrette e coerenti, pur non nascondendo Paolo che la dimensione veritativa gli è essenziale: si tratta infatti di una parola non falsificata, non alterata, e dunque vera. C’è una stretta connessione tra la limpidezza delle intenzioni nel trasmettere la Parola e la correttezza oggettiva dei suoi contenuti. Ed è anche questo uno dei grandi scogli da affrontare per la riflessione teologica e per la Chiesa in genere oggi: veracità e verità non possono non implicarsi, senza che l’efficacia della comunicazione della fede debba sopportare una riduzione dei suoi contenuti, né la riaffermazione di questi diventi ostacolo all’incontro con l’uomo del nostro tempo. Su questo crinale, in questo ‘navigare sempre sul limite’, come egli stesso si esprime nel dialogo con il suo vescovo, si è mosso don Enrico Chiavacci.
Il testo paolino si chiude con una immagine in cui l’apostolo svela qualcosa del suo stesso cuore. Annunciare il Vangelo non è possibile senza una implicazione personale, e questa deve essere connotata da una empatia verso coloro cui ci si rivolge che ha le stesse caratteristiche affettuose dell’amore di chi genera alla vita, di una madre. C’è bisogno di una dedizione totale dell’evangelizzatore che esprime la consapevolezza che la Parola che si dona è principio di vita, cosicché l’atto dell’annuncio è una vera e propria generazione alla fede e va quindi accompagnato da un atteggiamento oblativo, quale è quello di una madre. Ritengo che proprio questo cercasse don Enrico nella sua presenza in questa piccola comunità di Ruffignano. Nel leggere le sue carte mi ha molto colpito una lettera che egli scrisse a un noto settimanale che aveva osato affermare che il suo servizio in questa parrocchia era l’esito di un allontanamento punitivo da parte del vescovo. Un refrain tipico di certa opinione pubblica, che non sa nulla di cosa sia una comunità ecclesiale e quali ne siano le logiche, dove lo stare in una comunità non si misura in rapporto al numero dei suoi membri, ma per la dedizione che vi si esercita. Don Enrico, scrivendo con fermezza perché quelle parole fossero corrette (enumera sette falsità in sole tre righe!), rivendica che a Ruffignano non ci sta per punizione ma per scelta e che questa dimensione pastorale è per lui altrettanto importante di quella accademica. E non si fa fatica a credergli per chiunque lo abbia visto all’opera come parroco di questa comunità che ne piange oggi il distacco.
E proprio da questa esperienza di parroco mi piace trarre le parole conclusive di questa omelia. Trattandosi di esequie non posso infatti esimermi dal ricordare a tutti noi che la vicenda umana va illuminata dal mistero della Pasqua di Cristo. Lo faccio anzitutto ricordando che questo mistero di morte e risurrezione, che ha toccato la persona del Figlio di Dio fatto uomo, ora per virtù sua tocca tutti coloro che credono in lui, tocca in questo momento anche don Enrico e diventa memoria esigente per tutti noi qui raccolti. Ma, come dicevo, qui mi soccorre l’azione pastorale di don Enrico, di cui ho trovato traccia nella mia corrispondenza. Un paio di anni fa, qualcuno passando di qui la domenica ha partecipato alla messa celebrata da don Enrico e ne ha colto alcune parole ripetute con insistenza e semplicità. Diceva don Chiavacci che c’è una stretta relazione tra il valore eterno, in Dio, dello spirito umano, la necessaria caducità del corpo e il nostro chinarci con amore sulla fragilità dell’altro, avendo come orizzonte la gioia di un incontro, quello con il Padre di tutti, che fuga il timore della morte. Il testimone che mi ha trasmesso queste parole ‘ non so se esatte nella forma, ma rilevanti e certe nel contenuto ‘ annotava la stanchezza che si rendeva ormai manifesta nella figura di don Enrico e vi aveva visto una specie di testamento spirituale. Tale lo accogliamo noi oggi, ricavando da tutto il suo servizio ecclesiale ‘ intellettuale e pastorale ‘ quest’ultimo appello alla trascendenza e alla fraternità sotto lo sguardo del Padre.
Giuseppe card. Betori