OMELIA
Un forte clima di ostilità domina la pagina di Geremia come pure quella del vangelo secondo Giovanni. Tanto Gesù quanto il profeta sono fatti oggetto di minacce: ambedue hanno avversari che si ripromettono di ucciderli. È una situazione di avversità che accompagna anche l’esistenza della Chiesa nel tempo, destinataria di persecuzioni violente o di emarginazioni sottili e di tentativi di vanificarne la presenza nella storia. È quindi importante per noi approfondire le ragioni per cui il profeta e il Cristo si trovano posti in questione, per purificare le ragioni della nostra alterità rispetto al mondo, evitando di confondere i nostri limiti e perfino i nostri peccati con l’irriducibilità del Vangelo a ogni logica puramente umana.
L’appellativo di ‘Terrore all’intorno’, con cui in modo beffardo Geremia veniva etichettato da suoi avversari, esprime con efficacia come le sue parole profetiche risuonassero come un giudizio sulle vicende del tempo, con severità, senza indulgenze e compromessi. A quanti si illudevano di sfuggire al disfacimento del regno di Giudea, affidandosi a risorse militari e ad alleanze politiche, la parola che Geremia porta in nome di Dio svela che non c’è alcuna speranza di sottrarsi a una sorte di annientamento ormai segnata, se non a prezzo di una reale e concreta conversione, tramite un recupero cioè del rapporto del popolo con Dio, in cui solo risiede la forza del cambiamento e della salvezza.
Il richiamo del profeta mantiene sempre la sua attualità e appare oggi particolarmente illuminante nel contesto di una situazione sociale, che non può essere sanata affidandosi a strategie semplicemente umane, ma solo accettando di ridisegnare un volto dell’uomo e della sua vita sociale pienamente conforme alla sua identità originaria. Questa identità chiede che si superino i confini di una concezione puramente materialistica e individualistica e ci si apra alla finalità trascendente dell’esistenza umana. Aver emarginato Dio dalla vita personale e sociale non ha reso l’umanità più libera; al contrario, ne ha oscurato i riferimenti fondanti della sua storia, creando spazi di arbitrio da cui si generano solo ulteriori diseguaglianze e ingiustizie. Non c’è salvezza per la vita sociale e politica al di fuori di questo riconoscimento pieno dell’umano e della sua destinazione trascendente. Ogni chiusura particolaristica e ogni riduzionismo etico rappresentano l’anticamera della fine.
Ma la parola del profeta non è solo giudizio; al tempo stesso essa è confessione della presenza di Dio nella sua tormentata vicenda. Dio non abbandona chi gli è fedele. Il male non è una potenza invincibile; al contrario, la causa del bene, in quanto affidata a Dio, ha in sé una forza vittoriosa e liberatrice.
Anche questa prospettiva della potenza vittoriosa del bene costituisce un messaggio particolarmente attuale. Abbiamo infatti bisogno di speranza. Occorre far crescere nella coscienza di tutti il convincimento che ogni negatività può essere sconfitta. È però un convincimento che ha bisogno di nutrirsi di esperienze positive, di modelli concreti, di segni che il cambiamento è possibile. Anche questo è un compito proprio di quanti operano nel campo sociale e politico, un compito particolarmente urgente oggi, dovendo superare le ambiguità di troppi scandali e del cinico perseguimento di interessi privati o di gruppo.
Diventa allora particolarmente urgente accogliere l’invito che ha fatto il Papa Francesco a vivere ogni potere come uno strumento di servizio. Lo ha detto per se stesso e per quanti hanno responsabilità nella Chiesa, ma lo ha detto a tutti quanti hanno responsabilità nel mondo: «Non dimentichiamo mai che il vero potere è il servizio» (Omelia alla Messa per l’inizio del ministero petrino del Vescovo di Roma, 19 marzo 2013). Ed è un servizio che, sempre secondo il Papa, deve assumere la forma del ‘custodire’ e quindi del prendersi cura. Vi ripeto le sue stesse parole, rivolte proprio a voi: «Vorrei chiedere, per favore, a tutti coloro che occupano ruoli di responsabilità in ambito economico, politico o sociale, a tutti gli uomini e le donne di buona volontà: siamo ‘custodi’ della creazione, del disegno di Dio iscritto nella natura, custodi dell’altro, dell’ambiente; non lasciamo che segni di distruzione e di morte accompagnino il cammino di questo nostro mondo! Ma per ‘custodire’ dobbiamo anche avere cura di noi stessi! Ricordiamo che l’odio, l’invidia, la superbia sporcano la vita! Custodire vuol dire allora vigilare sui nostri sentimenti, sul nostro cuore, perché è proprio da lì che escono le intenzioni buone e cattive: quelle che costruiscono e quelle che distruggono! Non dobbiamo avere paura della bontà, anzi neanche della tenerezza!» (Ivi).
Che la vita sociale e politica possa essere un luogo di tenerezza, potrebbe apparire velleitario, utopico, soprattutto se messo a confronto con le divaricazione e le lacerazioni che dominano l’odierna grammatica della politica. Eppure, è solo partendo da un orizzonte di bontà, e di una bontà disponibile all’incontro e al prendersi cura, che si può sperare una società diversa, in cui ci siano spazi di vita per tutti e si edifichino la giustizia e la pace.
Non riconoscere il volto del bene che risplende in Cristo e nella testimonianza a lui costituisce la vera bestemmia. Agli occhi degli uomini, come a quelli degli avversari di Gesù, la bestemmia può apparire porsi dalla parte di Dio. Ma Gesù ricorda che nelle opere buone che egli compie e in quelle che compiono i suoi discepoli si svela il volto di Dio, come un Padre che ci ama, tanto da inviarci il suo Figlio, e che continua ad amarci perché anche noi siamo una cosa sola, come lo sono il Padre e il Figlio. Questo appello all’unità ha anch’esso una traduzione politica nell’esortazione alla ricerca concorde del bene comune come risposta ai bisogni di ogni uomo, soprattutto dei più poveri.
Giuseppe card. Betori