Tre temi si intersecano in questa celebrazione odierna e ci suggeriscono alcune riflessioni: il tempo liturgico dell’Avvento, la figura del beato Niccolò Stenone, le cui spoglie riposano in questa Basilica e di cui celebriamo quest’anno il 20° anniversario della beatificazione, e l’occasione di un incontro con il mondo dell’università.
Abbiamo da poco iniziato l’Avvento, giorni nei quali la Chiesa intende ravvivare una dimensione specifica della vita cristiana ‘ ma direi della vita in genere ‘ che è la vigilanza, l’attesa. La liturgia di questo tempo non si stanca nel richiamarci a questo atteggiamento del cuore: «Vegliate», «Siate pronti», perché viene Colui che è il vostro Salvatore. Così ha ripetuto il versetto dell’Alleluia: «Ecco, viene il Signore a salvare il suo popolo: beati coloro che sono preparati all’incontro».
L’attesa che domina nell’Avvento non è tuttavia attesa di uno sconosciuto, bensì di Uno che abbiamo già iniziato a conoscere, in quanto Egli si è già mostrato; nel grande evento dell’incarnazione. Dio si è reso visibile a noi, attraverso il volto del suo Figlio Gesù: «Filippo, chi ha visto me ha visto il Padre», ci dice egli stesso nel vangelo di Giovanni (Gv 14,9). E tuttavia lo attendiamo ancora. Nei primi giorni dell’Avvento, infatti, l’accento cade sull’attesa dell’ultima venuta del Signore, come si evince da testo del profeta Isaia proclamato stasera: «In quel giorno, il Signore degli eserciti preparerà su questo monte un banchetto di grasse vivande per tutti i popoli, un banchetto di vini eccellenti, di cibi succulenti, di vini raffinati» (Is 25,6). Si tratta ‘ nel linguaggio simbolico della condivisione della mensa ‘ del realizzarsi compiuto delle promesse messianiche, di cui l’episodio evangelico della moltiplicazione dei pani, che è stato prima proclamato, è anticipo e iniziale prefigurazione. La vita del credente è continuamente protesa a questo Giorno ultimo e definitivo, in cui Dio sarà ‘tutto in tutti’, vita e beatitudine piena di ogni uomo: «Egli strapperà su questo monte il velo che copriva la faccia di tutti i popoli e la coltre che copriva tutte le genti. Eliminerà la morte per sempre; il Signore Dio asciugherà le lacrime su ogni volto» (Is 25,7-8a).
Ma se l’attesa vive propriamente di questa dimensione escatologica, i Padri della Chiesa osservano anche che il ‘venire’ di Dio è tuttavia ‘continuo’; esso si realizza nell’anima del credente ogni qualvolta questi riconosce e accoglie in sé Colui che ‘ risorto e asceso al cielo ‘ ha voluto comunque rimanere con noi: «Celebrando l’Eucaristia, proclamiamo infatti che Egli non si è ritirato dal mondo e non ci ha lasciati soli, e, se pure non lo possiamo vedere e toccare come avviene con le realtà materiali e sensibili, Egli è comunque con noi e tra noi; anzi è in noi, perché può attrarre a sé e comunicare la propria vita ad ogni credente che gli apre il cuore» (Benedetto XVI, Omelia nella prima domenica di Avvento 2008). Per questo il libro dell’Apocalisse ci richiama a un’attesa da vivere come dimensione del presente, di ogni istante: «Ecco, sto alla porta e busso. Se qualcuno ascolta la mia voce e mi apre la porta, io verrò da lui, cenerò con lui ed egli con me» (Ap 3,20). E non va dimenticato che la conversione del beato Stenone al cattolicesimo prende le mosse, per sua stessa ammissione, dalla visione di una processione eucaristica a Livorno, al cospetto della fede di quanti con venerazione rendevano omaggio al Pane consacrato.
Un aspetto della vigilanza di cui stiamo parlando, di questa attesa da mantenere desta è la ‘passione per la verità’. L’uomo è fatto per conoscere la verità e Colui del quale attendiamo la piena manifestazione è nato ed è venuto nel mondo «per rendere testimonianza alla verità» (Gv 18,37). Per questo i primi cristiani hanno sentito non estranea, bensì familiare, la ricerca della verità così come si era espressa nei grandi filosofi dell’antichità, al punto che «l’interrogarsi della ragione sul Dio più grande come anche sulla vera natura e sul vero senso dell’essere umano era per loro non una forma problematica di mancanza di religiosità, ma faceva parte dell’essenza del loro modo di essere religiosi» (Benedetto XVI, Allocuzione per l’incontro con gli studenti dell’Università La Sapienza di Roma). Possiamo dire che l’Università stessa è nata da uomini appassionati alla ricerca della verità tutta intera, ed essa sarà fedele al suo compito nella misura in cui saprà riconoscere e servire ‘ pur nella specializzazione e diversificazione dei saperi ‘ tale unica autorità rappresentata dalla ricerca della verità.
In questo la figura del beato Stenone costituisce per noi un fulgido esempio. Egli parte da una sconfinata passione a comprendere la conformazione delle realtà create, del corpo umano prima e poi delle rocce, che ne farà uno dei più grandi anatomisti e il fondatore della moderna geologia. Lo studio scientifico dell’anatomia del corpo umano e della struttura della terra costituisce per Stenone la strada di un approccio alla realtà che, lungi dall’allontanarlo da Dio, lo conduce a lui, quale principio della realtà. C’è un legame profondo tra realismo e fede nell’ottica cristiana, che allontana da ogni vago spiritualismo disincarnato ma anche da ogni supponente materialismo ateistico. Mi piace a questo punto usare le parole dello stesso Niccolò Stenone: «Se Dio è presente in ogni cosa, dunque niuna cosa grata deve essere amata per se stessa ma per Iddio e se le cose create son segni che ci mostrano tutte Dio, moviamoci ad amarlo, badiamo a Lui e a’ mezzi che ci conducono a Lui. In ogni cosa cerchiamo Lui, perché è meglio scordarsi di sé per servire a Lui, che scordarsi di Lui per attendere a sé».
Il Papa a Parigi ha mostrato come sia stata la ricerca di Dio a produrre quell’apertura della mente che si è tradotta nella nascita delle scienze, umane e naturali, che dallo studio del chiostro passò ben presto nelle aule delle università. La correlazione tra fede e scienza non si esplica però soltanto in questa forma per così dire deduttiva, partendo da Dio per giungere all’uomo e alle sue espressioni nel contesto del mondo, ma offre anche la possibilità di un percorso inverso, che parte dalla realtà creata e storica, dai fenomeni della natura e dalle espressioni dello spirito umano per risalire al Mistero che ne è la sorgente, al Dio creatore e redentore. Se la prima è stata la strada dei monaci, come lo era stata in forme diverse dei Padri della Chiesa, la seconda si impone soprattutto a partire dall’epoca moderna e ha diversi interpreti, filosofi e scienziati, tra cui un posto di rilievo è occupato da Niccolò Stenone.
Per l’una o l’altra strada la domanda circa la verità implica inevitabilmente la domanda e la ricerca di Dio; il ‘quarere Deum‘ ‘ ricordava il Santo Padre ‘ che è stato alla base della nascita della cultura in Occidente, «rimane anche oggi il fondamento di ogni vera cultura»; infatti, «una cultura meramente positivista che rimuovesse nel campo soggettivo come non scientifica la domanda circa Dio, sarebbe la capitolazione della ragione, la rinuncia alle sue possibilità più alte e quindi un tracollo dell’umanesimo, le cui conseguenze non potrebbero essere che gravi» (Bendetto XVI, Discorso al Collège des Bernardins).
Cercatore della verità, il beato Stenone non ha trovato riposo fino a quando non è giunto all’approdo della fede cattolica, che per lui, contrariamente a tanto sentire contemporaneo, non ha rappresentato un freno alla propria ricerca ma l’innalzamento di essa al livello umano più pieno e capace di dare significato alla vita. Questo perché il cattolicesimo, nella sua essenza più profonda, rappresenta la sintesi tra fondamento storico e svelamento del suo significato nel mistero, tra parola e sacramento, come pure tra spirito e materia, tra storia ed escatologia.
Una fede ovviamente pensata, per poter essere adeguatamente vissuta. Stenone ne è ben consapevole e ce lo mostra quando dalla percezione del mistero nell’atto devozionale della processione del Corpus Domini passa ben presto ad approfondire la Sacra Scrittura e i Padri della Chiesa, alla ricerca di un nutrimento adeguato alle sue domande alte di scienziato. A questa esigenza a pensare la fede e a dotarsi degli strumenti adatti per farlo vorrei richiamare docenti e studenti dell’università, così che l’onesta ricerca del vero che percorre le vie delle scienze senza chiudersi alla trascendenza possa poi sfociare dal quaerere Deum al sapere Deum, dalle ricerca umana e religiosa alla sapienza divina.
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze