Annunciare in segni e parole, in continuità con il ministero di Gesù, ‘profeta potente in opera e parola’ (Lc 24,19), come un tempo Mosè aveva fatto uscire il popolo dall’Egitto con ‘miracoli e prodigi’ comunicando loro insieme ‘parole di vita’ (At 7,36.38). C’è una linea profetica che percorre tutta la storia della salvezza che ha il suo vertice in Gesù.
Un miracolo che specifica il sommario di fine cap. 2 e apre una vicenda che si sviluppa in due passi successivi: nell’annuncio e nella persecuzione. Un miracolo che è segno della potenza del ministero profetico, della potenza salvifica che scaturisce dal risorto, della inaugurazione della nuova creazione escatologica. Un miracolo in cui si confrontano movimento degli apostoli e immobilità dello storpio, attività e soggettività degli apostoli e passività e oggettualità dello storpio, inserimento ed esclusione religiosa, aiuto materiale richiesto e dono della misericordia divina. Le modalità del miracolo: la reciprocità dello sguardo; il potere della parola e del nome; un gesto che solleva-risorge; la trasformazione dello storpio in uno che sta in piedi, cammina, salta, loda Dio; lo stupore del popolo.
Oltre la separazione tra gesti di servizio e annuncio di verità. Porre segni di un mondo nuovo. Aprire a una parola di illuminazione: il gesto sfocia in una parola che sola ne svela il significato.
E così entriamo nel discorso di Pietro, esempio di predicazione dell’epoca apostolica, secondo uno schema comune a tutti i discorsi degli Atti: aggancio alla situazione, proclamazione kerygmatica, invito alla conversione.
La predicazione si presenta anzitutto come una luce gettata contro le false interpretazioni degli eventi: né per potere umano né per straordinaria pietà religiosa lo storpio è stato sanato, ma per la potenza del nome di Gesù e per la fede in lui. Da dove tragga tale potenza il nome di Gesù lo illustra il kerygma della risurrezione, perché in questo evento Dio ha mostrato il suo amore per gli uomini e la capacità di far nuove le cose. A chi voleva eliminare l’autore stesso della vita, Dio risponde risorgendolo ed esaltandolo di fronte al mondo.
Siamo così ricondotti alla centralità della persona di Gesù Cristo per la nostra fede e alla radice del suo potere salvifico collocata nell’evento della sua risurrezione. Sul carattere storico di questa sta o cade l’intera proposta di fede e di salvezza della Chiesa.
Ma è anche un discorso strettamente legato alle condizioni dell’uditorio, chiamato alle sue responsabilità, sollecitato in rapporto alla storia di Israele.
Su questo fondamento si apre l’appello alla conversione, introdotto dall’attenuazione della colpa prima denunziata, ma ora presentata come situazione da cui si può essere redenti. La prospettiva della conversione è a sua volta modulata nella chiave negativa della remissione dei peccati e in quella positiva di ingresso nel tempo escatologico, in cui rifà nuove tutte le cose. Così si compiono le promesse profetiche e si staglia di fronte a noi il termine ultimo della storia, con il ritorno di Cristo. Ma la voce del profeta escatologico già risuona per gli uomini tramite il ministero della Chiesa e ascoltare la sua par ola decide dell’esito ultimo dell’esistenza e della storia.
Un metodo di annuncio per noi:
– porre dei segni che suscitino interrogativi o aiutare a leggere la realtà come un segno che pone interrogativi: porre in atto atteggiamenti e comportamenti che esprimano la novità evangelica, soprattutto nell’orizzonte della carità; ma anche operare una rilettura dei contesti culturali in cui viviamo come luoghi in cui emerge l’attesa di salvezza;
– centralità del kerygma, perché tutto venga ricondotto alla risurrezione di Cristo, come la radice della salvezza del mondo; nella convinzione che il Risorto è il vivente in mezzo a noi, per cui l’evento del passato ha una proiezione sul presente che lo rende al momento attivo; solo così si supera il pericolo del moralismo, del buon esempio da imitare, come pure il relativismo spiritualistico che confonde la salvezza con una semplice apertura al trascendente;
– un annuncio in stretta connessione con le condizioni culturali dell’uditorio, per incontrarlo nel suo linguaggio e nei suoi interrogativi;
– un appello a decidere qui e ora della propria esistenza, valorizzando questo tempo intermedio che è il tempo della Chiesa, in cui ci orientiamo verso il futuro definitivo;
– nella prospettiva del rifiuto e della persecuzione.