catechesi
[Lc 1,48-55]
Il pellegrinaggio come figura della vita cristiana: la certezza di una meta e la precarietà del cammino; l’attesa di un incontro e la consapevolezza della nostra identità; la ricerca di un rinnovamento e il peso della nostra povertà.
Nutrimento essenziale del pellegrinaggio è la preghiera, in cui il nostro spirito viene innalzato a contemplare il Sommo Bene della nostra vita.
Al centro delle stesse apparizioni di Maria a Bernadette stava il colloquio della preghiera, più che la rivelazione di segreti e più che la stessa esortazione alla conversione.
Lourdes può essere allora un passaggio importante per noi per imparare a pregare alla scuola di Maria. I vangeli non ci riferiscono molte parole di Maria, ma la maggior parte di esse è una preghiera, il cantico di lode detto Magnificat.
Già la natura di questa preghiera è istruttiva per noi: un cantico di lode. In esso non mancano atteggiamenti di gratitudine, di invocazione, ecc., ma ciò che domina è la lode, è non la esposizione di noi stessi a Dio, ma la celebrazione di lui e delle sue gesta per noi. Imparare a pregare è dunque anzitutto imparare a lodare.
Ma per lodare è necessario prendere consapevolezza dei motivi della lode, e quindi delle molteplici presenze con cui Dio arricchisce la vita nostra e degli altri. Senza questo sguardo sapienziale sulla storia le nostre labbra restano mute, perché non trovano i motivi della lode di Dio. La nostra preghiera ha quindi una premessa necessaria, che è una vita vissuta nell’orizzonte divino, consapevole di se stessa oltre i limiti della consueta superficialità, e consapevole del ruolo di Dio in essa oltre i limiti del diffuso materialismo che oscura ogni prospettiva di trascendenza.
Accanto a questo sguardo di fede sulla storia la preghiera di Maria si nutre di echi delle Scritture. Potremmo leggere infatti il Magnificat quasi come un florilegio di citazioni anticotestamentarie adattate alla sua storia personale e al momento che si sta attuando della storia della salvezza dell’umanità. Non si possono trovare parole con cui parlare a Dio al di fuori del linguaggio che egli stesso ha ispirato per parlare di lui. La consuetudine con i libri biblici ci fornisce questo linguaggio della preghiera, svincolandoci dai personalismi e dalle cadute emozionalistiche che impoveriscono spesso la nostra preghiera. Nutrirsi delle parole di Dio per poter trovare parole con cui parlare a Dio e creare un linguaggio condiviso di preghiera con i fratelli, un linguaggio che va oltre i tempi e le inclinazioni dei singoli e dei gruppi.
Ed entriamo nei contenuti della preghiera. I primi tre versetti (Lc 1,48-50) ci presentano Maria come la ‘serva’ del Signore, che incarna in sé il vertice di quella umiltà-povertà che pone l’uomo in assoluta apertura davanti a Dio, cui si contrappone la forza efficace della potenza divina che si manifesta con fedeltà verso coloro che si abbandonano in Lui. Non è una umiltà affettata quella che ci viene chiesta, ma il riconoscimento della nostra realtà di creature che è per se stessa vuoto da riempire, attesa da colmare, bisogno da esaudire. È la povertà delle beatitudini, che riassume la teologia dei ‘poveri del Signore’, che sanno di non poter fare affidamento su se stessi, sulle loro opere, sulle cose, sugli altri uomini, ma solo su Dio. Per cui povertà e umiltà nel vangelo e nella vita cristiana sono sinonimi di abbandono fiducioso nella mani del Padre. In questo affidamento diventa possibile a Dio manifestare tutto il suo amore e la sua misericordia, fare cose grandi per l’uomo che si è fatto piccolo.
I successivi tre versetti (Lc 1,51-53) proiettano la vicenda persona in quella storica del popolo di Dio. Che Dio si occupa e preoccupa per i suoi figli che gli si affidano è dimostrato dalla storia di Israele, in cui continuamente egli si è posto accanto ai poveri e ha ribaltato le logiche di questo mondo. Sono queste logiche quelle che, a diversi livelli ci imprigionano, ed è per noi decisivo constatare che Dio non è schiavo di queste logiche ed è capace di spezzarle.
Ne emerge la visione di un mondo nuovo, che capovolge i criteri mondani e pone di fronte agli occhi di Dio priorità del tutto diverse rispetto a quelle che contano nel mondo. Poveri, malati, emarginati, di fronte a Dio diventano i primi, i destinatari del suo amore e della sua salvezza. Il mondo non capirà mai tutto questo, non capirà che il miracolo più grande che accade qui a Lourdes non è una sporadica guarigione, che ci è data solo come un segno, ma il sentirci tutti accolti dall’amore grande di Dio, anzi più amati proprio perché più provati. La sofferenza qui, nel Magnificat come a Lourdes, non è lo scandalo che si oppone a Dio, ma il luogo in cui egli può manifestare il vertice della sua consolazione e la grandezza del suo cuore.
Gli ultimi due versetti del cantico (Lc 1,54-55) ci dicono due cose importanti. Anzitutto che tutto questo non è un nostro sogno, un pio desiderio, ma la conseguenza di un impegno che Dio ha preso con l’umanità, di una promessa che egli ha fatto a tutti i popoli in Abramo. E Dio non si smentisce, perché egli è la verità e non la menzogna. E la seconda affermazione di Maria è che quella promessa è giunta a compimento nel suo grembo, da cui vedrà la luce il Figlio stesso di Dio fatto uomo, volto dell’amore misericordioso del Padre. In Gesù abbiamo il sì di Dio all’umanità.
Atteggiamento di povertà-fiducia, inserimento nella storia della salvezza, radicamento nella promessa di Dio e nella certezza a noi donata dalla persona di Cristo: da questi elementi nasce una buona preghiera, come ce la insegna Maria stessa. Dentro queste coordinate c’è lo spazio per tutta la nostra vita, per le nostre attese e per la nostra speranza.