18-03-2015
LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO
Il processo davanti ai romani
(Mc 15,1-20)
La preghiera allo Spirito Santo ci introduce all’ascolto della parola del Signore:
Veni Sancte Spiritus…
Dopo il processo davanti alle autorità ebraiche, queste conducono Gesù davanti all’autorità romana, il governatore Ponzio Pilato. Sarà lui a emettere la condanna a morte di Gesù, dopo che questi sarà stato sottoposto a nuove violenze e umiliazioni. Ascoltiamo il racconto di Marco:
Proclamazione di Mc 15,1-20.
Trascorsa la notte, al mattino del nuovo giorno il Sinedrio deve prendere una decisione. Se vogliono incolpare Gesù di bestemmia, questa va punita con la morte, ma non hanno facoltà di applicare questa pena: devono ricorrere al potere romano.
Il racconto si apre con la notizia che «i capi dei sacerdoti, con gli anziani, gli scribi», cioè «tutto il sinedrio», tennero consiglio. Se ne potrebbe dedurre che questa sia la seduta formale con cui si giunge alla sentenza contro Gesù, mentre quella della notte potrebbe essere considerata una seduta istruttoria del processo. Ma si potrebbe anche pensare che non si tratti di una nuova seduta, bensì che quella iniziata nella notte giunga ora, al mattino, alla sua conclusione con la formulazione della decisione. Ancora, la frase di Marco potrebbe essere intesa semplicemente come una ricapitolazione di quanto successo nel processo che è stato prima descritto, la cui narrazione era stata interrotta dal rinnegamento e dal pentimento di Pietro. È difficile capire quale sia, fra queste tre, l’interpretazione da preferire di questo passaggio, con cui inizia la parte della Passione di cui ci stiamo occupando: non abbiamo noi infatti precise informazioni sulle procedure giuridiche del Sinedrio in vigore in quel tempo. Appare invece abbastanza evidente che la decisione, che qui viene presentata come conclusiva, è da considerarsi un atto formale, perché nella sostanza la decisione era già stata presa da tempo, maturata almeno fin dal tempo in cui Gesù aveva compiuto il gesto della cacciata dei venditori dal tempio e chiaramente manifestata nel momento in cui il Sinedrio ne aveva concordato con Giuda la cattura. E si trattava di una decisione che contemplava fin dall’inizio la morte di Gesù, non una sua semplice riprovazione o una qualsiasi punizione.
Dal momento che si voleva la morte Gesù, era necessario per l’autorità giudaica coinvolgere quella romana. Nel periodo infatti in cui la Giudea era affidata a un governatore romano, solo questi poteva comminare la pena di morte, se non in tutti i casi almeno in casi come quello che riguarda Gesù. Egli allora, legato come un malfattore, viene condotto da questo governatore, Ponzio Pilato. Sono i capi giudei a farlo, compiendo quanto Gesù aveva predetto: «Noi saliamo a Gerusalemme e il Figlio dell’uomo sarà consegnato ai capi dei sacerdoti e agli scribi; lo condanneranno a morte e lo consegneranno ai pagani» (Mc 10,33). Giuda aveva consegnato Gesù ai capi giudei, questi ora lo consegnano al governatore romano della Giudea, questi poi consegnerà Gesù perché sia crocifisso. Ma – come già a suo tempo annotato –, su un piano diverso, è il Padre stesso che consegna il Figlio come strumento di salvezza, ed è lui, il Figlio, che si consegna per la salvezza degli uomini peccatori.
Il governatore della Giudea, a cui viene consegnato Gesù, è Pilato, cui spettava probabilmente il titolo di prefetto. Secondo alcuni Pilato sarebbe stato un uomo ambizioso e crudele, di sentimenti ostili al mondo giudaico, incline all’uso della violenza nell’esercizio del potere. In base a questa immagine di Pilato, Gesù si sarebbe dunque trovato nelle mani di un uomo spregiudicato, per sé non propenso a piegarsi ai desideri dei capi giudei, ma certamente non rispettoso della legalità. Questa immagine sembra prevalere nel vangelo di Marco, nel cui racconto della Passione Pilato, pur sapendo che Gesù gli è stato consegnato dall’invidia dei capi giudei, non fa nulla per salvarlo. È questa anche l’immagine che tramandano scrittori giudei del tempo, come Giuseppe Flavio e Filone. Ma c’è anche chi ritiene che, al fondo, Pilato non sia stato troppo dissimile dagli altri governatori romani dell’epoca; magari poco diplomatico e poco avvertito della sensibilità religiosa dei suoi sudditi, ma persino uno dei meno cinici e violenti tra i prefetti a cui fu affidato il governo della Giudea in quegli anni. Lo mostrerebbe anche il fatto che il suo mandato non doveva essere così irresponsabile e negativo, dal momento che durò ben undici anni circa. Riflettono questa immagine più positiva gli altri vangeli, in cui si sottolinea come Pilato avrebbe cercato di scagionare Gesù. Un noto studioso annota: «Quello incontrato da Gesù non fu né il migliore né il peggiore dei giudici romani» (R.E. Brown, La morte del Messia, 1999, p. 815). Potremmo però anche dire, un mediocre. Per certi versi, però, quest’immagine meno tenebrosa è ancora più inquietante, considerato il modo con cui egli tratta l’“affare Gesù”. Di fronte a Gesù si propone, in tutta la sua drammatica negatività, il volto oscuro del potere e la sua inaffidabilità. È quanto sa ogni povero e derelitto.
A Pilato, dunque, i capi giudei consegnano Gesù. Egli, come prefetto, dimorava abitualmente nella città di Cesarea, sulla costa del Mediterraneo; ma, nelle feste, era solito spostarsi a Gerusalemme, per dare visibilità al dominio di Roma sul popolo giudaico e per controllare da vicino la situazione della città colma di pellegrini, una situazione potenzialmente favorevole a sommosse e violenze.
L’evangelista Marco non specifica, all’inizio del racconto, dove egli riceva Gesù e i suoi accusatori; più tardi però dirà che Gesù viene condotto nel cortile del pretorio (Mc 15,16), concordando dunque con gli altri vangeli che il processo di Gesù davanti al prefetto romano avvenne nel palazzo riservato al governatore a Gerusalemme. Questo pretorio a Gerusalemme va identificato per alcuni con la Fortezza Antonia, un edificio fortificato situato accanto al Tempio, a nord, in posizione dominante, ovvero, secondo altri, più probabilmente, con il palazzo che era stato del re Erode, posto sulla collina occidentale della città.
Il confronto tra Gesù e Pilato assume la forma di un interrogatorio. Pilato punta a verificare se quest’uomo che gli è stato condotto per essere condannato possa ascriversi tra i nemici dell’impero: «Tu sei il re dei Giudei?» (Mc 15,2). Un titolo, questo, che non era mai apparso per Gesù durante il suo ministero pubblico e neppure nel processo davanti alle autorità giudaiche, che acquista però d’ora in poi grande rilevanza nella Passione: è nella domanda che gli rivolge ora Pilato (Mc 15,2); lo utilizza lo stesso Pilato nel dialogo con la folla quando prova a liberare Gesù (Mc 15,9), lasciando intuire che così glielo hanno presentato gli stessi giudei (Mc 15,12); appare ancora negli scherni a cui Gesù è sottoposto dai soldati romani (Mc 15,18); viene scritta infine sulla tavola inchiodata alla croce di Gesù (Mc 15,26). Gesù non si era mai definito così, ma la sua predicazione del Regno poteva aver dato modo agli accusatori di presentarlo con tale titolo a Pilato, sapendo che questi avrebbe potuto interpretarlo come pericoloso per l’impero.
L’accusa, che suona con evidente risvolto politico sulle labbra di Pilato, e quindi come un elemento potenzialmente eversivo nei riguardi del dominio dell’unico re dell’impero, Augusto, non può essere accolta con un semplice sì da Gesù, proprio perché egli non si colloca sul piano della politica, non è un eversore dell’autorità romana. Di qui la risposta che Pilato ascolta da Gesù: «Tu lo dici» (Mc 15,2), una risposta che rinvia a Pilato stesso la responsabilità di intendere in quel modo politico il titolo che Gesù non rifiuta, ma che non può accettare in tal senso. «Tu lo dici», ma si potrebbe tradurre anche, e più letteralmente: «Tu dici (così)». Gesù non rinuncia alla sua regalità, ma, come spiegherà nel vangelo di Giovanni, essa non è assimilabile alla regalità di questo mondo (Gv 18,36-37).
La risposta di Gesù, che non è dunque un’ammissione dell’accusa, lascia spazi di incertezza, che i suoi nemici cercano di colmare gettandogli addosso nuove accuse: «I capi dei sacerdoti lo accusavano di molte cose» (Mc 15,3). Come nel Salmo, il giusto sofferente è circondato dalle lingue menzognere dei nemici: «Contro di me si sono aperte la bocca malvagia e la bocca ingannatrice, e mi parlano con lingua bugiarda. Parole di odio mi circondano, mi aggrediscono senza motivo» (Sal 109,2-3).
Alle molte accuse Gesù reagisce con il silenzio. Se ne stupisce Pilato, che, esortando G esù a confutare le accuse, sembra volersi distaccare dal complotto e venirgli in aiuto. Ma alle accuse Gesù, con il suo silenzio, oppone lo sdegno piuttosto che ribattere con parole, che sarebbero inutili contro la malizia dei suoi nemici. Le nuove accuse contano poco; ciò che è decisivo è quanto Pilato gli ha chiesto prima: «Tu sei il re dei Giudei?» (Mc 15,2), l’accusa con cui i capi dei giudei hanno probabilmente tradotto in un linguaggio politicamente fruibile di fronte al tribunale romano quanto era emerso nel loro processo con un’altra domanda: «Sei tu il Cristo, il Figlio del Benedetto?», a cui Gesù aveva risposto senza esitazioni: «Io lo sono!» (Mc 14,61-62). Ciò che, dal punto di vista della fede, è in gioco nel processo di Gesù, è la sua messianicità.
Di fronte al mistero della sua persona vale solo il silenzio, che d’ora in poi accompagnerà Gesù per tutta la Passione, fino al grido sulla croce (Mc 15,33). Il silenzio parla della sua messianicità più di mille parole, perché lo assimila al servo sofferente del Deutero-Isaia: «Maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la sua bocca; era come agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori, e non aprì la sua bocca» (Is 53,7). A questo silenzio di fronte al mistero l’evangelista sembra voler invitare anche i suoi lettori. La fede, più che in parole di dichiarazione, si esprime anzitutto nella contemplazione con cui si accoglie nella nostra vita la persona di Gesù e il mistero che essa rivela, soprattutto quando questa rivelazione si nutre di umiliazione e di sofferenza.
Quel che accade a questo punto è legato a un’usanza – per il vangelo di Marco, sembrerebbe, instaurata dal governatore romano –, quella di rilasciare un prigioniero in occasione della Pasqua. È quanto chiede la folla, salita nel frattempo verso il palazzo del governatore. Pilato prova a proporre il rilascio di Gesù: «Sapeva infatti che i capi dei sacerdoti glielo avevano consegnato per invidia», commenta l’evangelista (Mc 15,10). Invidia o zelo geloso verso Gesù, per il fascino che esercitava sul popolo, ma anche per la sua libertà di fronte alla legge e per le sue parole e i suoi gesti che potevano essere colti come minacce rivolte al santuario gerosolimitano; tutto questo rappresentava un’oggettiva contestazione al loro ruolo di custodi della legge di Dio.
L’alternativa che la folla, incitata dai capi dei sacerdoti, propone a Pilato è di liberare per loro Barabba, «un tale, chiamato Barabba, [che] si trovava in carcere insieme ai ribelli che nella rivolta avevano commesso un omicidio» (Mc 15,7). Mentre nel vangelo di Giovanni Barabba è qualificato come un brigante (lestes), come lo sono coloro che, anche secondo l’evangelista Marco, verranno crocifissi con Gesù, nel primo vangelo Barabba è invece presentato come un rivoltoso (stasiastes), partecipe di una sommossa, un tumulto in cui si era verificato un omicidio. A Gesù si preferisce un ribelle complice di un assassinio.
Alle rimostranze di Pilato, la folla insiste nella sua scelta iniqua e, con le sue parole, indirizza il verdetto. Tutto si compendia nel ripetuto grido di: «Crocifiggilo!» (Mc 15,13.14). È l’esatto contrario di quanto la stessa folla aveva gridato nel giorno dell’ingresso di Gesù in Gerusalemme: «Quelli che precedevano e quelli che seguivano, gridavano: “Osanna! Benedetto colui che viene nel nome del Signore!”» (Mc 11,9). Solo in pochi giorni si è verificato un totale capovolgimento dei sentimenti della folla nei confronti del Maestro di Nazaret.
In questo capovolgimento, colpisce certamente la capacità manipolatrice dei capi dei sacerdoti, ma anche, e ancor più, la vulnerabilità della folla, che si lascia guidare facendosi strumento della volontà omicida dei capi. Gesù da vittima di alcuni ceti dirigenti diventa così bersaglio delle masse, prive di coscienza e pronte a mettersi al servizio di chiunque le avvicini con intento di dominio e di manipolazione. Là dove la coscienza non è vigile, si diventa ben presto schiavi del potere seduttivo dei potenti.
Di questo potere resta vittima lo stesso Pilato che, avendo prima cercato di scaricare la propria responsabilità rinviando la decisione alla folla, ora non può sfuggire al potere dell’opinione delle masse e, nella sua irresolutezza, cede al volere della moltitudine sobillata dai capi. Il potere apparentemente forte è in realtà abitato da innata debolezza, perché ha bisogno di consenso, per raggiungere il quale diventa schiavo di ogni suggestione.
La sentenza di Pilato ribalta la realtà dei fatti: l’innocente è condannato a essere crocifisso, l’assassino viene lasciato libero. Gesù prende il posto del peccatore e, in questo tragico scambio, si realizza quanto aveva profetizzato il libro di Isaia presentando la vicenda del servo sofferente: «Egli è stato trafitto per le nostre colpe, schiacciato per le nostre iniquità. […] È stato annoverato tra gli empi» (Is 53,5.12).
La condanna che viene comminata a Gesù è la crocifissione, la modalità di pena capitale che l’impero riservava ai malfattori schiavi o non cittadini romani. La sentenza di colpevolezza pronunciata dal Sinedrio si traduce ora nella pena capitale della crocifissione, usando il governatore romano come esecutore. La decisione che questi assume viene probabilmente giustificata ritenendo la colpa di Gesù un crimine di lesa maestà, una violazione della Lex Iulia de maiestate, che colpiva le ribellioni contro il potere dell’impero, ogni azione diretta contro il popolo romano e la sua sicurezza, e tale poteva considerarsi la proclamazione a re di cui Gesù era stato accusato davanti a Pilato. Gesù morirà quindi appeso a una croce.
Prima della crocifissione il condannato viene flagellato. Alla flagellazione un tribunale poteva ricorrere per indurre un imputato reticente a confessare la propria colpa o per estorcergli informazioni, insomma una tortura inquisitoria. La flagellazione poteva però essere usata anche come una punizione, nei casi in cui al condannato fosse stata risparmiata la pena capitale, di fatto un castigo per reati per così dire minori. Infine, la flagellazione costituiva un castigo che faceva parte della condanna alla morte in croce, un atto per così dire propedeutico alla crocifissione, un mezzo per indebolire il condannato in modo da affrettarne la morte una volta crocifisso. È questo il caso di Gesù.
Per quanti non erano cittadini romani la flagellazione veniva inflitta mediante fruste, cioè con cinghie di pelle su cui erano inseriti pezzi d’osso, di piombo o aculei che scarnificavano la pelle e penetravano in profondità. Una punizione, quella della flagellazione, di grande violenza e tra le forme di tortura di maggiore crudeltà, in cui si scatenava la brutalità dei flagellatori e l’ostilità e il disprezzo dell’intero ambiente verso il condannato.
A questa azione violenta e raccapricciante, si uniscono poi alcuni gesti con cui i soldati si divertono a schernire colui che era stato loro presentato come “il re dei giudei”. Pilato che, condannato Gesù, lo consegna ai soldati perché sia eseguita la sentenza, di fatto lo lascia in balia del loro disprezzo e della loro violenza.
Dopo che la flagellazione è stata inflitta a Gesù davanti al palazzo, là dove Pilato aveva posto il seggio del giudice, ora gli scherni si svolgono nel cortile interno al pretorio. I soldati a cui è stato affidato Gesù chiamano i loro colleghi. Il vangelo parla di «tutta la truppa» (Mc 15,16), alla lettera «tutta la coorte (speira)», un raggruppamento di soldati che nell’organizzazione dell’esercito romano comprendeva all’incirca 600 uomini. Difficile però pensare a un così gran numero di soldati in un cortile, più facile ritenere che con questa espressione si voglia alludere a tutti gli altri soldati della coorte presenti in quel momento nel pretorio. Si prepara uno spettacolo che chi lo sta imbastendo vuole che possa essere condiviso fra tutta la truppa nel luogo.
Lo scherno dei soldati comincia con il travestimento del condannato, per beffarsi di lui facendo riferimento al capo d’accusa. Il “re dei giudei” viene travestito come un re da burla. La stoffa, di cui non viene precisata la forma – probabilmente un mantello fornito da un soldato –, che viene posta sul corpo di Gesù, allude con il suo colore porpora alla veste del re o dell’imperatore. Il secondo elemento dello scherno fa riferimento alla corona regale; ma quella che viene imposta a Gesù è fatta di spine, una specie di ghirlanda formata dall’intreccio di rami spinosi.
Vestito da re di burla, Gesù è fatto oggetto di scherni. Parole di irrisione evocano la regalità di Cristo: «Salve, re dei Giudei!» (Mc 15,18). Il suo capo viene colpito con una canna, che poi, nel vangelo di Matteo, diventa la caricatura di uno scettro posto nelle mani di Gesù (Mt 27,29). Su di lui si riversano sputi, mentre l’irrisione si completa con un gesto di finta venerazione, con i soldati che piegano il ginocchio davanti a lui.
L’insieme di questi gesti, che uniscono violenza e derisione, si configurano come una parodia dell’acclamazione che veniva riservata all’imperatore. Nell’intenzione dei soldati questa triste parodia doveva mostrare quanto fosse arbitrario il titolo di re attribuito a Gesù. Ma proprio quei gesti, unendo la loro natura regale, seppure deformata, alla degradazione e all’oltraggio, costituiscono in realtà una rivelazione, per chi crede, che la regalità di Cristo si afferma in quell’umiliazione di sé che costituisce il modo con cui egli attua la salvezza dell’umanità, nella forma del servizio e non nell’imperio. C’è un particolare, solo apparentemente secondario, ma che indirizza a questa visione di fede: è il silenzio con cui Gesù vive tutto questo, mostrando una dignità che va ben oltre l’umano. Proprio nell’estrema umiliazione giunge a noi la più alta rivelazione della divinità di Gesù, una divinità che è colma d’amore per l’umanità.
A conclusione degli scherni, Gesù viene rivestito delle sue vesti per essere condotto al luogo della crocifissione. In genere il condannato doveva compiere nudo il tragitto che lo separava dal luogo dell’esecuzione, portando sulle proprie spalle il palo trasversale della croce, mentre veniva frustato lungo tutto il cammino. È probabile che l’avversione dei giudei alla pubblica nudità abbia potuto condurre l’autorità romana a una concessione locale, per cui i condannati in Giudea non venivano spogliati mentre erano portati al supplizio. Così accade in ogni caso con Gesù che, dopo la flagellazione e gli scherni, viene rivestito delle sue vesti. Dal racconto dell’evangelista sembra anche che gli siano state risparmiate le frustate lungo il tragitto, forse perché i soldati ritennero che il suo fisico fosse già fortemente provato dalla flagellazione e, se ancora frustato, non sarebbe giunto vivo al luogo della crocifissione.
Ora può cominciare il cammino di Gesù verso il Gòlgota, dove lo conducono al supplizio i soldati romani.
La riflessione conclusiva la lasciamo a un grande teologo del secolo scorso, Romano Guardini, che nel suo libro Il Signore (prima edizione 1937), così termina il capitolo dedicato al processo di Gesù. Sono parole che raccolgono elementi anche dalle narrazioni della Passione degli altri evangelisti, ma che ben compendiano il senso del racconto di Marco:
«Com’è misterioso, com’è inquietante l’atteggiamento di Gesù! Si deve strappare via la consuetudine che vede in lui il “caro Salvatore”, familiare per duemila anni, il ben noto archetipo dell’amore e della pazienza, finché si senta come egli non sia affatto “conosciuto”. Che cosa avviene qui? Non si svolge una lotta possente; non sono date risposte sconvolgenti; nessuna grandezza misteriosa fa breccia, la quale soggioghi gli avversari, o eserciti un effettivo influsso sul loro comportamento, foss’anche soltanto che essi perdano la padronanza di sé e nell’eccesso dell’eccitazione lo uccidano. Il processo percorre precisamente il tracciato predisposto d’intenzione, raggiunge il risultato previsto, e Gesù si comporta così – anzi, come propriamente?
Se noi prescindiamo dalla fredda consapevolezza d’uno scopo, che qui si volge contro la realtà più grande che mai sia stata sulla terra, così grande, che gli uomini dovrebbero dare ogni cosa perché durasse anche solo un giorno di più, se prescindiamo da ciò, in tutto questo complesso di avvenimenti l’elemento più sconvolgente è il modo in cui nell’ostilità contro il Redentore si costituisce una unitarietà, che appare come la controfigura diabolica del Regno di Dio e della sua pace. Farisei e sadducei sono antichi avversari, e si osteggiano tra loro dove possono: qui sono uniti. Domani, quando Gesù giacerà nella tomba, lavoreranno di nuovo gli uni contro gli altri, come hanno fatto ieri; oggi stanno assieme … Il popolo avverte con precisione che i potenti lo disprezzano. Più di una volta gli è già accaduto di elevare Gesù all’altezza di Re Messia e, se necessario, di scatenare la sollevazione contro il ceto dirigente. Ora il popolo s’è lasciato strappare dal cuore ogni cognizione, ogni gratitudine ed entusiasmo e segue obbedientemente la regia… Tra farisei e romani domina un odio inconciliabile. Per i fautori zelanti della buona causa questi sono nemici di Dio e del popolo, idolatri, bestemmiatori, impuri. L’imperatore, che rivendica per sé dignità divina, è per loro l’avversario del Signore e la quintessenza di tutta l’abominazione. Nel processo tuttavia rammentano a Pilato il suo dovere verso l’imperatore, e impegnano la legge romana a servire ai loro scopi… Pilato ed Erode sono stati nemici fino a quell’ora; vero è che quegli rappresenta il potere che ha spezzato la signoria di Erode, mentre questi per Pilato è uno dei molti piccoli despoti asiatici che si devono tenere in regola. Ora però il governatore sfrutta l’occasione per dimostrare una cortesia al nemico; Erode apprezza l’intento e in questo scambio diplomatico sul sangue di Gesù divengono amici…
L’aspetto inquietante è questo: la maniera in cui il mondo lacerato dall’odio per una breve ora si fa unitario contro Gesù. Tuttavia, che cosa fa lui? In sé ogni processo è una lotta; qui non si combatte: Gesù non lotta. Non dà prove. Non confuta. Non attacca. Non cerca di attirare il favore. Nulla di tutto ciò, ma lascia libero corso agli avvenimenti. Anzi, nel momento dato, dice esattamente ciò su cui contano gli avversari e quanto è necessario per essere annientato. Gesù non parla né agisce affatto a norma della logica del processo e delle esigenze dell’autodifesa, ma traendo i suoi motivi da altra parte. Non cerca di stornare nulla; ma il suo tacere non è né debolezza né disperazione. È – possiamo dire soltanto – realtà divina; forza di presenza santamente concentrata; perfetta disponibilità. Il suo tacere fa sì che avvenga quanto deve accadere.
Nondimeno v’è qui una lotta, ma di indole oscura: contro la verità. Essa si accampa qui così fortemente che l’intero processo sembra avere un solo senso: oscurarla fino al punto in cui la condanna intenzionalmente perseguita possa essere ottenuta. Provocare il momento nel quale la condanna possa essere pronunciata senza che gli uomini prorompano e rendano testimonianza, senza che un senso di orrore li disperda. Manca qualsiasi difesa. L’accusato stesso non si difende. Soltanto la verità vi si erge. E solo dopo che la si è calpestata al punto che la sensibilità degli uomini in quest’ora della tenebra non la percepisce più, la sentenza prende corpo. Ciò non risulta così chiaro in rapporto a nessun altro, come nel caso di Pilato. Non è facile render giustizia alla sua figura. Non si può dimenticare che era il giudice supremo del paese e, per quanto spietata potesse essere Roma, nell’ambito del suo potere il diritto aveva pur sempre una maestà, della quale un giudice doveva necessariamente mantenere almeno l’apparenza. Si potrebbe obiettare che Pilato sia stato appunto un giudice privo di coscienza. Ciò può essere esatto, ma con questo non è ancora spiegato il suo comportamento nel processo di Gesù. Se egli fosse stato semplicemente privo di coscienza, avrebbe pilotato il processo o almeno l’avrebbe lasciato svolgersi in modo che la condanna fosse decisa con la parvenza della forma legale contro Gesù quale persona che metteva in pericolo l’ordine pubblico. In verità egli agisce in modo del tutto diverso. Egli constata che non sussiste alcuna colpa, e lo fa più volte fino all’ultimo per poi pronunciare una sentenza di morte, e precisamente di questa morte, con consapevolezza della sua illegalità. Per lo più si dimentica questa contraddizione, o la si scioglie con l’ osservazione che Pilato sia stato debole. Ma questo non è sufficiente; invece il giudice è tratto nello sviamento e nell’oscurità dal “potere delle tenebre” (cfr. Col 1,13) – così profondamente da non avvertire più l’insensatezza orribile e vergognosa di ciò che compie» (Romano Guardini, Il Signore. Riflessioni sulla persona e sulla vita di Gesù Cristo, Milano 2005, pp. 521-523).
La preghiera chiude la nostra lettura del testo evangelico, una preghiera nella forma di un ben noto canto eucaristico, il cui testo risale al XVI secolo, un canto in cui si esprime la nostra contemplazione della passione di Cristo, di cui il mistero eucaristico è ripresentazione reale:
Ave, verum Corpus.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
Il processo davanti ai romani
(Mc 15,1-20)
La preghiera allo Spirito Santo ci introduce all’ascolto della parola del Signore:
Veni Sancte Spiritus…
Dopo il processo davanti alle autorità ebraiche, queste conducono Gesù davanti all’autorità romana, il governatore Ponzio Pilato. Sarà lui a emettere la condanna a morte di Gesù, dopo che questi sarà stato sottoposto a nuove violenze e umiliazioni. Ascoltiamo il racconto di Marco:
Proclamazione di Mc 15,1-20.
Trascorsa la notte, al mattino del nuovo giorno il Sinedrio deve prendere una decisione. Se vogliono incolpare Gesù di bestemmia, questa va punita con la morte, ma non hanno facoltà di applicare questa pena: devono ricorrere al potere romano.
Il racconto si apre con la notizia che «i capi dei sacerdoti, con gli anziani, gli scribi», cioè «tutto il sinedrio», tennero consiglio. Se ne potrebbe dedurre che questa sia la seduta formale con cui si giunge alla sentenza contro Gesù, mentre quella della notte potrebbe essere considerata una seduta istruttoria del processo. Ma si potrebbe anche pensare che non si tratti di una nuova seduta, bensì che quella iniziata nella notte giunga ora, al mattino, alla sua conclusione con la formulazione della decisione. Ancora, la frase di Marco potrebbe essere intesa semplicemente come una ricapitolazione di quanto successo nel processo che è stato prima descritto, la cui narrazione era stata interrotta dal rinnegamento e dal pentimento di Pietro. È difficile capire quale sia, fra queste tre, l’interpretazione da preferire di questo passaggio, con cui inizia la parte della Passione di cui ci stiamo occupando: non abbiamo noi infatti precise informazioni sulle procedure giuridiche del Sinedrio in vigore in quel tempo. Appare invece abbastanza evidente che la decisione, che qui viene presentata come conclusiva, è da considerarsi un atto formale, perché nella sostanza la decisione era già stata presa da tempo, maturata almeno fin dal tempo in cui Gesù aveva compiuto il gesto della cacciata dei venditori dal tempio e chiaramente manifestata nel momento in cui il Sinedrio ne aveva concordato con Giuda la cattura. E si trattava di una decisione che contemplava fin dall’inizio la morte di Gesù, non una sua semplice riprovazione o una qualsiasi punizione.
Dal momento che si voleva la morte Gesù, era necessario per l’autorità giudaica coinvolgere quella romana. Nel periodo infatti in cui la Giudea era affidata a un governatore romano, solo questi poteva comminare la pena di morte, se non in tutti i casi almeno in casi come quello che riguarda Gesù. Egli allora, legato come un malfattore, viene condotto da questo governatore, Ponzio Pilato. Sono i capi giudei a farlo, compiendo quanto Gesù aveva predetto: «Noi saliamo a Gerusalemme e il Figlio dell’uomo sarà consegnato ai capi dei sacerdoti e agli scribi; lo condanneranno a morte e lo consegneranno ai pagani» (Mc 10,33). Giuda aveva consegnato Gesù ai capi giudei, questi ora lo consegnano al governatore romano della Giudea, questi poi consegnerà Gesù perché sia crocifisso. Ma – come già a suo tempo annotato –, su un piano diverso, è il Padre stesso che consegna il Figlio come strumento di salvezza, ed è lui, il Figlio, che si consegna per la salvezza degli uomini peccatori.
Il governatore della Giudea, a cui viene consegnato Gesù, è Pilato, cui spettava probabilmente il titolo di prefetto. Secondo alcuni Pilato sarebbe stato un uomo ambizioso e crudele, di sentimenti ostili al mondo giudaico, incline all’uso della violenza nell’esercizio del potere. In base a questa immagine di Pilato, Gesù si sarebbe dunque trovato nelle mani di un uomo spregiudicato, per sé non propenso a piegarsi ai desideri dei capi giudei, ma certamente non rispettoso della legalità. Questa immagine sembra prevalere nel vangelo di Marco, nel cui racconto della Passione Pilato, pur sapendo che Gesù gli è stato consegnato dall’invidia dei capi giudei, non fa nulla per salvarlo. È questa anche l’immagine che tramandano scrittori giudei del tempo, come Giuseppe Flavio e Filone. Ma c’è anche chi ritiene che, al fondo, Pilato non sia stato troppo dissimile dagli altri governatori romani dell’epoca; magari poco diplomatico e poco avvertito della sensibilità religiosa dei suoi sudditi, ma persino uno dei meno cinici e violenti tra i prefetti a cui fu affidato il governo della Giudea in quegli anni. Lo mostrerebbe anche il fatto che il suo mandato non doveva essere così irresponsabile e negativo, dal momento che durò ben undici anni circa. Riflettono questa immagine più positiva gli altri vangeli, in cui si sottolinea come Pilato avrebbe cercato di scagionare Gesù. Un noto studioso annota: «Quello incontrato da Gesù non fu né il migliore né il peggiore dei giudici romani» (R.E. Brown, La morte del Messia, 1999, p. 815). Potremmo però anche dire, un mediocre. Per certi versi, però, quest’immagine meno tenebrosa è ancora più inquietante, considerato il modo con cui egli tratta l’“affare Gesù”. Di fronte a Gesù si propone, in tutta la sua drammatica negatività, il volto oscuro del potere e la sua inaffidabilità. È quanto sa ogni povero e derelitto.
A Pilato, dunque, i capi giudei consegnano Gesù. Egli, come prefetto, dimorava abitualmente nella città di Cesarea, sulla costa del Mediterraneo; ma, nelle feste, era solito spostarsi a Gerusalemme, per dare visibilità al dominio di Roma sul popolo giudaico e per controllare da vicino la situazione della città colma di pellegrini, una situazione potenzialmente favorevole a sommosse e violenze.
L’evangelista Marco non specifica, all’inizio del racconto, dove egli riceva Gesù e i suoi accusatori; più tardi però dirà che Gesù viene condotto nel cortile del pretorio (Mc 15,16), concordando dunque con gli altri vangeli che il processo di Gesù davanti al prefetto romano avvenne nel palazzo riservato al governatore a Gerusalemme. Questo pretorio a Gerusalemme va identificato per alcuni con la Fortezza Antonia, un edificio fortificato situato accanto al Tempio, a nord, in posizione dominante, ovvero, secondo altri, più probabilmente, con il palazzo che era stato del re Erode, posto sulla collina occidentale della città.
Il confronto tra Gesù e Pilato assume la forma di un interrogatorio. Pilato punta a verificare se quest’uomo che gli è stato condotto per essere condannato possa ascriversi tra i nemici dell’impero: «Tu sei il re dei Giudei?» (Mc 15,2). Un titolo, questo, che non era mai apparso per Gesù durante il suo ministero pubblico e neppure nel processo davanti alle autorità giudaiche, che acquista però d’ora in poi grande rilevanza nella Passione: è nella domanda che gli rivolge ora Pilato (Mc 15,2); lo utilizza lo stesso Pilato nel dialogo con la folla quando prova a liberare Gesù (Mc 15,9), lasciando intuire che così glielo hanno presentato gli stessi giudei (Mc 15,12); appare ancora negli scherni a cui Gesù è sottoposto dai soldati romani (Mc 15,18); viene scritta infine sulla tavola inchiodata alla croce di Gesù (Mc 15,26). Gesù non si era mai definito così, ma la sua predicazione del Regno poteva aver dato modo agli accusatori di presentarlo con tale titolo a Pilato, sapendo che questi avrebbe potuto interpretarlo come pericoloso per l’impero.
L’accusa, che suona con evidente risvolto politico sulle labbra di Pilato, e quindi come un elemento potenzialmente eversivo nei riguardi del dominio dell’unico re dell’impero, Augusto, non può essere accolta con un semplice sì da Gesù, proprio perché egli non si colloca sul piano della politica, non è un eversore dell’autorità romana. Di qui la risposta che Pilato ascolta da Gesù: «Tu lo dici» (Mc 15,2), una risposta che rinvia a Pilato stesso la responsabilità di intendere in quel modo politico il titolo che Gesù non rifiuta, ma che non può accettare in tal senso. «Tu lo dici», ma si potrebbe tradurre anche, e più letteralmente: «Tu dici (così)». Gesù non rinuncia alla sua regalità, ma, come spiegherà nel vangelo di Giovanni, essa non è assimilabile alla regalità di questo mondo (Gv 18,36-37).
La risposta di Gesù, che non è dunque un’ammissione dell’accusa, lascia spazi di incertezza, che i suoi nemici cercano di colmare gettandogli addosso nuove accuse: «I capi dei sacerdoti lo accusavano di molte cose» (Mc 15,3). Come nel Salmo, il giusto sofferente è circondato dalle lingue menzognere dei nemici: «Contro di me si sono aperte la bocca malvagia e la bocca ingannatrice, e mi parlano con lingua bugiarda. Parole di odio mi circondano, mi aggrediscono senza motivo» (Sal 109,2-3).
Alle molte accuse Gesù reagisce con il silenzio. Se ne stupisce Pilato, che, esortando G esù a confutare le accuse, sembra volersi distaccare dal complotto e venirgli in aiuto. Ma alle accuse Gesù, con il suo silenzio, oppone lo sdegno piuttosto che ribattere con parole, che sarebbero inutili contro la malizia dei suoi nemici. Le nuove accuse contano poco; ciò che è decisivo è quanto Pilato gli ha chiesto prima: «Tu sei il re dei Giudei?» (Mc 15,2), l’accusa con cui i capi dei giudei hanno probabilmente tradotto in un linguaggio politicamente fruibile di fronte al tribunale romano quanto era emerso nel loro processo con un’altra domanda: «Sei tu il Cristo, il Figlio del Benedetto?», a cui Gesù aveva risposto senza esitazioni: «Io lo sono!» (Mc 14,61-62). Ciò che, dal punto di vista della fede, è in gioco nel processo di Gesù, è la sua messianicità.
Di fronte al mistero della sua persona vale solo il silenzio, che d’ora in poi accompagnerà Gesù per tutta la Passione, fino al grido sulla croce (Mc 15,33). Il silenzio parla della sua messianicità più di mille parole, perché lo assimila al servo sofferente del Deutero-Isaia: «Maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la sua bocca; era come agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori, e non aprì la sua bocca» (Is 53,7). A questo silenzio di fronte al mistero l’evangelista sembra voler invitare anche i suoi lettori. La fede, più che in parole di dichiarazione, si esprime anzitutto nella contemplazione con cui si accoglie nella nostra vita la persona di Gesù e il mistero che essa rivela, soprattutto quando questa rivelazione si nutre di umiliazione e di sofferenza.
Quel che accade a questo punto è legato a un’usanza – per il vangelo di Marco, sembrerebbe, instaurata dal governatore romano –, quella di rilasciare un prigioniero in occasione della Pasqua. È quanto chiede la folla, salita nel frattempo verso il palazzo del governatore. Pilato prova a proporre il rilascio di Gesù: «Sapeva infatti che i capi dei sacerdoti glielo avevano consegnato per invidia», commenta l’evangelista (Mc 15,10). Invidia o zelo geloso verso Gesù, per il fascino che esercitava sul popolo, ma anche per la sua libertà di fronte alla legge e per le sue parole e i suoi gesti che potevano essere colti come minacce rivolte al santuario gerosolimitano; tutto questo rappresentava un’oggettiva contestazione al loro ruolo di custodi della legge di Dio.
L’alternativa che la folla, incitata dai capi dei sacerdoti, propone a Pilato è di liberare per loro Barabba, «un tale, chiamato Barabba, [che] si trovava in carcere insieme ai ribelli che nella rivolta avevano commesso un omicidio» (Mc 15,7). Mentre nel vangelo di Giovanni Barabba è qualificato come un brigante (lestes), come lo sono coloro che, anche secondo l’evangelista Marco, verranno crocifissi con Gesù, nel primo vangelo Barabba è invece presentato come un rivoltoso (stasiastes), partecipe di una sommossa, un tumulto in cui si era verificato un omicidio. A Gesù si preferisce un ribelle complice di un assassinio.
Alle rimostranze di Pilato, la folla insiste nella sua scelta iniqua e, con le sue parole, indirizza il verdetto. Tutto si compendia nel ripetuto grido di: «Crocifiggilo!» (Mc 15,13.14). È l’esatto contrario di quanto la stessa folla aveva gridato nel giorno dell’ingresso di Gesù in Gerusalemme: «Quelli che precedevano e quelli che seguivano, gridavano: “Osanna! Benedetto colui che viene nel nome del Signore!”» (Mc 11,9). Solo in pochi giorni si è verificato un totale capovolgimento dei sentimenti della folla nei confronti del Maestro di Nazaret.
In questo capovolgimento, colpisce certamente la capacità manipolatrice dei capi dei sacerdoti, ma anche, e ancor più, la vulnerabilità della folla, che si lascia guidare facendosi strumento della volontà omicida dei capi. Gesù da vittima di alcuni ceti dirigenti diventa così bersaglio delle masse, prive di coscienza e pronte a mettersi al servizio di chiunque le avvicini con intento di dominio e di manipolazione. Là dove la coscienza non è vigile, si diventa ben presto schiavi del potere seduttivo dei potenti.
Di questo potere resta vittima lo stesso Pilato che, avendo prima cercato di scaricare la propria responsabilità rinviando la decisione alla folla, ora non può sfuggire al potere dell’opinione delle masse e, nella sua irresolutezza, cede al volere della moltitudine sobillata dai capi. Il potere apparentemente forte è in realtà abitato da innata debolezza, perché ha bisogno di consenso, per raggiungere il quale diventa schiavo di ogni suggestione.
La sentenza di Pilato ribalta la realtà dei fatti: l’innocente è condannato a essere crocifisso, l’assassino viene lasciato libero. Gesù prende il posto del peccatore e, in questo tragico scambio, si realizza quanto aveva profetizzato il libro di Isaia presentando la vicenda del servo sofferente: «Egli è stato trafitto per le nostre colpe, schiacciato per le nostre iniquità. […] È stato annoverato tra gli empi» (Is 53,5.12).
La condanna che viene comminata a Gesù è la crocifissione, la modalità di pena capitale che l’impero riservava ai malfattori schiavi o non cittadini romani. La sentenza di colpevolezza pronunciata dal Sinedrio si traduce ora nella pena capitale della crocifissione, usando il governatore romano come esecutore. La decisione che questi assume viene probabilmente giustificata ritenendo la colpa di Gesù un crimine di lesa maestà, una violazione della Lex Iulia de maiestate, che colpiva le ribellioni contro il potere dell’impero, ogni azione diretta contro il popolo romano e la sua sicurezza, e tale poteva considerarsi la proclamazione a re di cui Gesù era stato accusato davanti a Pilato. Gesù morirà quindi appeso a una croce.
Prima della crocifissione il condannato viene flagellato. Alla flagellazione un tribunale poteva ricorrere per indurre un imputato reticente a confessare la propria colpa o per estorcergli informazioni, insomma una tortura inquisitoria. La flagellazione poteva però essere usata anche come una punizione, nei casi in cui al condannato fosse stata risparmiata la pena capitale, di fatto un castigo per reati per così dire minori. Infine, la flagellazione costituiva un castigo che faceva parte della condanna alla morte in croce, un atto per così dire propedeutico alla crocifissione, un mezzo per indebolire il condannato in modo da affrettarne la morte una volta crocifisso. È questo il caso di Gesù.
Per quanti non erano cittadini romani la flagellazione veniva inflitta mediante fruste, cioè con cinghie di pelle su cui erano inseriti pezzi d’osso, di piombo o aculei che scarnificavano la pelle e penetravano in profondità. Una punizione, quella della flagellazione, di grande violenza e tra le forme di tortura di maggiore crudeltà, in cui si scatenava la brutalità dei flagellatori e l’ostilità e il disprezzo dell’intero ambiente verso il condannato.
A questa azione violenta e raccapricciante, si uniscono poi alcuni gesti con cui i soldati si divertono a schernire colui che era stato loro presentato come “il re dei giudei”. Pilato che, condannato Gesù, lo consegna ai soldati perché sia eseguita la sentenza, di fatto lo lascia in balia del loro disprezzo e della loro violenza.
Dopo che la flagellazione è stata inflitta a Gesù davanti al palazzo, là dove Pilato aveva posto il seggio del giudice, ora gli scherni si svolgono nel cortile interno al pretorio. I soldati a cui è stato affidato Gesù chiamano i loro colleghi. Il vangelo parla di «tutta la truppa» (Mc 15,16), alla lettera «tutta la coorte (speira)», un raggruppamento di soldati che nell’organizzazione dell’esercito romano comprendeva all’incirca 600 uomini. Difficile però pensare a un così gran numero di soldati in un cortile, più facile ritenere che con questa espressione si voglia alludere a tutti gli altri soldati della coorte presenti in quel momento nel pretorio. Si prepara uno spettacolo che chi lo sta imbastendo vuole che possa essere condiviso fra tutta la truppa nel luogo.
Lo scherno dei soldati comincia con il travestimento del condannato, per beffarsi di lui facendo riferimento al capo d’accusa. Il “re dei giudei” viene travestito come un re da burla. La stoffa, di cui non viene precisata la forma – probabilmente un mantello fornito da un soldato –, che viene posta sul corpo di Gesù, allude con il suo colore porpora alla veste del re o dell’imperatore. Il secondo elemento dello scherno fa riferimento alla corona regale; ma quella che viene imposta a Gesù è fatta di spine, una specie di ghirlanda formata dall’intreccio di rami spinosi.
Vestito da re di burla, Gesù è fatto oggetto di scherni. Parole di irrisione evocano la regalità di Cristo: «Salve, re dei Giudei!» (Mc 15,18). Il suo capo viene colpito con una canna, che poi, nel vangelo di Matteo, diventa la caricatura di uno scettro posto nelle mani di Gesù (Mt 27,29). Su di lui si riversano sputi, mentre l’irrisione si completa con un gesto di finta venerazione, con i soldati che piegano il ginocchio davanti a lui.
L’insieme di questi gesti, che uniscono violenza e derisione, si configurano come una parodia dell’acclamazione che veniva riservata all’imperatore. Nell’intenzione dei soldati questa triste parodia doveva mostrare quanto fosse arbitrario il titolo di re attribuito a Gesù. Ma proprio quei gesti, unendo la loro natura regale, seppure deformata, alla degradazione e all’oltraggio, costituiscono in realtà una rivelazione, per chi crede, che la regalità di Cristo si afferma in quell’umiliazione di sé che costituisce il modo con cui egli attua la salvezza dell’umanità, nella forma del servizio e non nell’imperio. C’è un particolare, solo apparentemente secondario, ma che indirizza a questa visione di fede: è il silenzio con cui Gesù vive tutto questo, mostrando una dignità che va ben oltre l’umano. Proprio nell’estrema umiliazione giunge a noi la più alta rivelazione della divinità di Gesù, una divinità che è colma d’amore per l’umanità.
A conclusione degli scherni, Gesù viene rivestito delle sue vesti per essere condotto al luogo della crocifissione. In genere il condannato doveva compiere nudo il tragitto che lo separava dal luogo dell’esecuzione, portando sulle proprie spalle il palo trasversale della croce, mentre veniva frustato lungo tutto il cammino. È probabile che l’avversione dei giudei alla pubblica nudità abbia potuto condurre l’autorità romana a una concessione locale, per cui i condannati in Giudea non venivano spogliati mentre erano portati al supplizio. Così accade in ogni caso con Gesù che, dopo la flagellazione e gli scherni, viene rivestito delle sue vesti. Dal racconto dell’evangelista sembra anche che gli siano state risparmiate le frustate lungo il tragitto, forse perché i soldati ritennero che il suo fisico fosse già fortemente provato dalla flagellazione e, se ancora frustato, non sarebbe giunto vivo al luogo della crocifissione.
Ora può cominciare il cammino di Gesù verso il Gòlgota, dove lo conducono al supplizio i soldati romani.
La riflessione conclusiva la lasciamo a un grande teologo del secolo scorso, Romano Guardini, che nel suo libro Il Signore (prima edizione 1937), così termina il capitolo dedicato al processo di Gesù. Sono parole che raccolgono elementi anche dalle narrazioni della Passione degli altri evangelisti, ma che ben compendiano il senso del racconto di Marco:
«Com’è misterioso, com’è inquietante l’atteggiamento di Gesù! Si deve strappare via la consuetudine che vede in lui il “caro Salvatore”, familiare per duemila anni, il ben noto archetipo dell’amore e della pazienza, finché si senta come egli non sia affatto “conosciuto”. Che cosa avviene qui? Non si svolge una lotta possente; non sono date risposte sconvolgenti; nessuna grandezza misteriosa fa breccia, la quale soggioghi gli avversari, o eserciti un effettivo influsso sul loro comportamento, foss’anche soltanto che essi perdano la padronanza di sé e nell’eccesso dell’eccitazione lo uccidano. Il processo percorre precisamente il tracciato predisposto d’intenzione, raggiunge il risultato previsto, e Gesù si comporta così – anzi, come propriamente?
Se noi prescindiamo dalla fredda consapevolezza d’uno scopo, che qui si volge contro la realtà più grande che mai sia stata sulla terra, così grande, che gli uomini dovrebbero dare ogni cosa perché durasse anche solo un giorno di più, se prescindiamo da ciò, in tutto questo complesso di avvenimenti l’elemento più sconvolgente è il modo in cui nell’ostilità contro il Redentore si costituisce una unitarietà, che appare come la controfigura diabolica del Regno di Dio e della sua pace. Farisei e sadducei sono antichi avversari, e si osteggiano tra loro dove possono: qui sono uniti. Domani, quando Gesù giacerà nella tomba, lavoreranno di nuovo gli uni contro gli altri, come hanno fatto ieri; oggi stanno assieme … Il popolo avverte con precisione che i potenti lo disprezzano. Più di una volta gli è già accaduto di elevare Gesù all’altezza di Re Messia e, se necessario, di scatenare la sollevazione contro il ceto dirigente. Ora il popolo s’è lasciato strappare dal cuore ogni cognizione, ogni gratitudine ed entusiasmo e segue obbedientemente la regia… Tra farisei e romani domina un odio inconciliabile. Per i fautori zelanti della buona causa questi sono nemici di Dio e del popolo, idolatri, bestemmiatori, impuri. L’imperatore, che rivendica per sé dignità divina, è per loro l’avversario del Signore e la quintessenza di tutta l’abominazione. Nel processo tuttavia rammentano a Pilato il suo dovere verso l’imperatore, e impegnano la legge romana a servire ai loro scopi… Pilato ed Erode sono stati nemici fino a quell’ora; vero è che quegli rappresenta il potere che ha spezzato la signoria di Erode, mentre questi per Pilato è uno dei molti piccoli despoti asiatici che si devono tenere in regola. Ora però il governatore sfrutta l’occasione per dimostrare una cortesia al nemico; Erode apprezza l’intento e in questo scambio diplomatico sul sangue di Gesù divengono amici…
L’aspetto inquietante è questo: la maniera in cui il mondo lacerato dall’odio per una breve ora si fa unitario contro Gesù. Tuttavia, che cosa fa lui? In sé ogni processo è una lotta; qui non si combatte: Gesù non lotta. Non dà prove. Non confuta. Non attacca. Non cerca di attirare il favore. Nulla di tutto ciò, ma lascia libero corso agli avvenimenti. Anzi, nel momento dato, dice esattamente ciò su cui contano gli avversari e quanto è necessario per essere annientato. Gesù non parla né agisce affatto a norma della logica del processo e delle esigenze dell’autodifesa, ma traendo i suoi motivi da altra parte. Non cerca di stornare nulla; ma il suo tacere non è né debolezza né disperazione. È – possiamo dire soltanto – realtà divina; forza di presenza santamente concentrata; perfetta disponibilità. Il suo tacere fa sì che avvenga quanto deve accadere.
Nondimeno v’è qui una lotta, ma di indole oscura: contro la verità. Essa si accampa qui così fortemente che l’intero processo sembra avere un solo senso: oscurarla fino al punto in cui la condanna intenzionalmente perseguita possa essere ottenuta. Provocare il momento nel quale la condanna possa essere pronunciata senza che gli uomini prorompano e rendano testimonianza, senza che un senso di orrore li disperda. Manca qualsiasi difesa. L’accusato stesso non si difende. Soltanto la verità vi si erge. E solo dopo che la si è calpestata al punto che la sensibilità degli uomini in quest’ora della tenebra non la percepisce più, la sentenza prende corpo. Ciò non risulta così chiaro in rapporto a nessun altro, come nel caso di Pilato. Non è facile render giustizia alla sua figura. Non si può dimenticare che era il giudice supremo del paese e, per quanto spietata potesse essere Roma, nell’ambito del suo potere il diritto aveva pur sempre una maestà, della quale un giudice doveva necessariamente mantenere almeno l’apparenza. Si potrebbe obiettare che Pilato sia stato appunto un giudice privo di coscienza. Ciò può essere esatto, ma con questo non è ancora spiegato il suo comportamento nel processo di Gesù. Se egli fosse stato semplicemente privo di coscienza, avrebbe pilotato il processo o almeno l’avrebbe lasciato svolgersi in modo che la condanna fosse decisa con la parvenza della forma legale contro Gesù quale persona che metteva in pericolo l’ordine pubblico. In verità egli agisce in modo del tutto diverso. Egli constata che non sussiste alcuna colpa, e lo fa più volte fino all’ultimo per poi pronunciare una sentenza di morte, e precisamente di questa morte, con consapevolezza della sua illegalità. Per lo più si dimentica questa contraddizione, o la si scioglie con l’ osservazione che Pilato sia stato debole. Ma questo non è sufficiente; invece il giudice è tratto nello sviamento e nell’oscurità dal “potere delle tenebre” (cfr. Col 1,13) – così profondamente da non avvertire più l’insensatezza orribile e vergognosa di ciò che compie» (Romano Guardini, Il Signore. Riflessioni sulla persona e sulla vita di Gesù Cristo, Milano 2005, pp. 521-523).
La preghiera chiude la nostra lettura del testo evangelico, una preghiera nella forma di un ben noto canto eucaristico, il cui testo risale al XVI secolo, un canto in cui si esprime la nostra contemplazione della passione di Cristo, di cui il mistero eucaristico è ripresentazione reale:
Ave, verum Corpus.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze