11-03-2015
LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO
Il processo davanti ai giudei
(Mc 14,53-72)
Nell’ascolto della parola del Signore ci guida lo Spirito Santo:
Discendi Santo Spirito
Entriamo nella terza parte del racconto della Passione del Signore secondo Marco, e veniamo condotti nel primo momento processuale della vicenda, quello che si svolge di fronte alle autorità della società giudaica e che vede come protagonisti principali dell’azione contro Gesù i sommi sacerdoti. Ascoltiamo la prima sezione di questa parte del racconto di Marco.
Proclamazione di Mc 14,53-65.
Gesù, arrestato nel podere del Getsèmani, viene condotto nel «palazzo del sommo sacerdote» (Mc 14,54), dove si svolge un interrogatorio dell’imputato che va chiarito nella sua natura e nei suoi attori. Nel corso degli ultimi due secoli le opinioni attorno a cosa sia veramente accaduto, o anche solo cosa Marco narri essere accaduto, si sono moltiplicate e fronteggiate: alcuni vi hanno visto più o meno solo un’udienza informale, una specie di audizione volta a raccogliere prove contro Gesù da esibire davanti all’autorità romana; altri invece vi hanno riconosciuto un processo formalmente eseguito secondo le procedure in vigore nel giudaismo dell’epoca, per alcuni in modo corretto e per altri invece con modalità non corrette e secondo un pregiudizio che ne ha viziato fin dall’inizio il risultato. Tutto questo è ovviamente intrecciato al fatto che si riconosca nelle autorità raccolte nel palazzo del sommo sacerdote una riunione formale del Sinedrio ovvero un raduno informale di alcuni dei membri, indicati nelle sue tre componenti: capi dei sacerdoti (quanti appartenevano alla classe più elevata delle famiglie sacerdotali, in prevalenza di tendenza sadducea), scribi (gli studiosi della legge, che ne erano gli interpreti autorizzati, prevalentemente appartenenti a comunità di farisei) e anziani (esponenti dell’aristocrazia laica, membri delle famiglie maggiormente autorevoli e facoltose, tra essi non pochi legati al mondo dei sadducei). Infine, sul giudizio circa la natura della riunione descritta dai vangeli molto dipende dal modo con cui si ritiene fossero tra loro connesse la giustizia giudaica e la giustizia romana in quella precisa epoca di governo romano della Giudea. Non si tratta di questioni oziose, perché da esse sono scaturiti nei secoli atteggiamenti che hanno contribuito non poco a fomentare l’antigiudaismo e l’antisemitismo.
Proviamo a dare uno sguardo complessivo alla materia secondo una lettura degli eventi, così come narrati da Marco, nella prospettiva oggi maggiormente condivisa tra gli studiosi. L’impressione che riceviamo dalla narrazione di Marco è che questi voglia dirci che Gesù fu sottoposto a un giudizio dall’autorità giudaica formalmente competente e formalmente costituita come Sinedrio. Se infatti il racconto inizia descrivendone le componenti – «i capi dei sacerdoti, gli anziani e gli scribi» (Mc 14,53) –, dal momento che vuole mettere in rilievo il ruolo preminente del «sommo sacerdote» (Mc 14,53), poi esplicita che, seppure la vicenda viene mossa dal sommo sacerdote e con lui dai capi dei sacerdoti, essa coinvolge «tutto il sinedrio» (Mc 14,55). Al sinedrio, un consiglio di governo religioso del mondo giudaico composto di 71 membri, competeva regolare la vita religiosa e civile della nazione che, peraltro, essendo sotto il governo romano, in genere doveva ricorrere a quest’ultimo per l’esecuzione delle sentenze capitali. Gesù è dunque posto a confronto con l’istanza suprema del potere giudaico e dell’interpretazione della legge che ad esso era affidata. Gesù non è vittima di una sommossa, ma di un giudizio, che viene svolto secondo le modalità proprie dell’esercizio della giustizia nel contesto socio-religioso della Giudea del suo tempo. Il lettore del vangelo è invitato a confrontarsi con questo giudizio e a prendere posizione su quanto in esso emerge, come prove e come contraddittorio.
Ma si tratta di un giudizio pregiudicato. I giudici infatti, prima ancora di confrontarsi con le prove, hanno già chiara una decisione già presa: «metterlo a morte» (Mc 14,55). Il consesso giudicante sarà pure l’organo supremo del Sinedrio, riunito in regolare assemblea – sebbene non nel suo luogo ufficiale di riunione, ma nell’abitazione del sommo sacerdote, forse per ossequio a chi ha preso l’iniziativa di tutto –, il processo avrà pure i crismi esteriori della regolarità formale, vengono senz’altro ascoltati testimoni e fatto un interrogatorio dell’imputato, ma la sentenza è già presa nel cuore dei giudici. Era una volontà antica, più volte emersa nel racconto del vangelo (Mc 11,18: «Lo udirono i capi dei sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire. Avevano infatti paura di lui, perché tutta la folla era stupita del suo insegnamento»; 12,12; 14,1) e che ora giunge al suo esito.
Qui si sta vivendo quello che più volte era stato denunciato nei Salmi, vale a dire la persecuzione del giusto innocente: «Il malvagio spia il giusto e cerca di farlo morire» (Sal 37,32); «Stranieri contro di me sono insorti e prepotenti insidiano la mia vita; non pongono Dio davanti ai loro occhi» (Sal 54,5). Quel che qui si compie è ben più che un caso giudiziario: è il confronto finale fra il rivelatore ultimo e definitivo della volontà di Dio e i difensori di una religiosità chiusa nella sua incapacità di scorgere Dio che si rivela. Un confronto che dura nei secoli e ci riguarda.
E, però, tutto viene avvolto in questa veste di giudizio. E un giudizio ha bisogno di prove di accusa e di difesa, che, a loro volta, devono essere esibite da testimoni. Quel che subito appare è che le testimonianze contro Gesù si rivelavano inconsistenti – «[una testimonianza contro Gesù] non la trovavano» (Mc 14,55) –, ovvero apparivano false e contraddittorie. Il problema della contraddizione in cui cadono i testimoni è decisivo, perché la legge al riguardo è esplicita: «Colui che dovrà morire sarà messo a morte sulla deposizione di due o di tre testimoni. Non potrà essere messo a morte sulla deposizione di un solo testimone» (Dt 17,6). L’atmosfera di falsità e di incongruenza, di ambiguità e di incoerenza in cui si muove il processo davanti al Sinedrio costituisce uno sfondo che contrasta con colui che ha sempre detto la verità e che si presenta agli uomini come la Verità. Stava scritto nel Salterio: «Contro di me si sono alzàti falsi testimoni che soffiano violenza» (Sal 27,12).
Il vangelo di Marco esplicita una di queste testimonianze confuse e contraddittorie, che non permette ai giudici di dare fondamento all’accusa. Si tratta di parole che Gesù avrebbe pronunciato e che riguardavano il tempio: «Lo abbiamo udito mentre diceva: “Io distruggerò questo tempio, fatto da mani d’uomo, e in tre giorni ne costruirò un altro, non fatto da mani d’uomo”» (Mc 14,58). Di un giudizio severo di Gesù verso il tempio si hanno riscontri nei precedenti capitoli del vangelo di Marco (Mc 11,15-19: la cacciata dei venditori dal tempio; Mc 13,1-23: la predizione della rovina del tempio), ma in essi non si trova la frase attribuita a Gesù nella forma che nel processo viene denunciata. È per questo, allora, che questi testimoni vengono introdotti dicendo che «si alzarono a testimoniare il falso contro di lui» (Mc 14,57)? Ma la stessa affermazione è considerata vera da Matteo e Giovanni (Mt 26,61; Gv 2,19-22) e nello stesso vangelo di Marco la si ritrova, questa volta senza obiezioni, tra gli insulti dei passanti sotto la croce (Mc 15,29-30).
Qui la “falsità”, denunciata dal racconto di Marco, non sta dunque tanto nella ripetizione materiale delle parole, ma nella incapacità di offrirne una interpretazione coerente, cosa che è possibile solo nella fede, che sa che quel tempio fatto non da mani d’uomo è la ricostituzione del popolo di Dio che scaturisce dai piedi della croce, là dove inizia la comunità dei credenti con la professione di fede del centurione romano, e andrà a fondarsi sul corpo del Risorto al terzo giorno. Che questa sia la strada di comprendere la “falsità” di una parola che appartiene nel suo significato all’insegnamento di Gesù, lo insinua lo stesso evangelista che, dopo aver riportato la frase, commenta: «Ma nemmeno così la loro testimonianza era concorde» (Mc 14,59). Da testimonianza falsa si è ora trasformata in testimonianza contraddittoria, perché l’errore che essa porta con sé è che fuori dalla fede in Gesù quella frase, come pure tutto il suo insegnamento, diventa incomprensibile e fonte di contraddizioni. È sempre la fede che deve guidarci nel guardare al mistero di Gesù e nel metterci all’ascolto della sua parola, anche e soprattutto in questo momento risolutivo della sua Passione.
Là dove non si riesce a giungere con le testimonianze si cerca allora di giungere mediante il confronto diretto, l’interrogatorio. Lo fa lo stesso sommo sacerdote, che cerca anzitutto di trovare in Gesù stesso l’appiglio per rendere credibili le testimonianze false e che si contraddicono. Ma Gesù sfugge a questo tranello e non risponde. Egli reagisce come il giusto perseguitato dei Salmi: «Io come un sordo non ascolto e come un muto non apro la bocca; sono come un uomo che non sente e non vuole rispondere. Perché io attendo te, Signore; tu risponderai, Signore, mio Dio» (Sal 38,14-16). E l’atteggiamento di Gesù, il giusto sofferente, diventa modello dei suoi seguaci nelle persecuzioni e nelle sofferenze. Scriverà la prima lettera di Pietro: «Cristo patì per voi, lasciandovi un esempio, perché ne seguiate le orme: egli non commise peccato e non si trovò inganno sulla sua bocca; insultato, non rispondeva con insulti, maltrattato, non minacciava vendetta, ma si affidava a colui che giudica con giustizia» (1Pt 2,21-23).
Di fronte al silenzio di Gesù, il sommo sacerdote giunge allora alla questione decisiva, quella dell’identità di colui che gli sta di fronte. Perché, alla fine, ciò che decide di noi di fronte a Gesù è come rispondiamo alla domanda relativa alla sua persona: chi è Gesù? Il sommo sacerdote, scaltramente, vuole che sia Gesù stesso a rispondere, ma non può fare a meno di indirizzare la risposta verso la questione centrale, se cioè Gesù sia o no il Messia e quale sia quindi il suo rapporto con Dio: «Sei tu il Cristo, il Figlio del Benedetto?» (Mc 14,61). È chiaro che sulla bocca del sommo sacerdote l’espressione «Figlio del Benedetto [un titolo al posto del nome di Dio]» va intesa in senso ampio, come è possibile pensarla nel contesto del giudaismo del tempo, vale a dire come designazione di un uomo che è stato scelto da Dio. Ma nella risposta che ottiene da Gesù e poi nella risonanza che la stessa espressione ha nei lettori credenti del vangelo, questa designazione va ben oltre il significato che poteva dargli il sommo sacerdote, e indica un legame unico di Gesù con Dio. Alla domanda Gesù risponde con nettezza: «Io lo sono!» (Mc 14,62). Anzi, alla lettera: “Io sono”, vale a dire l’autodesignazione di Dio nella rivelazione del Sinai! Non voglio però spingere troppo il significato di un’espressione che potrebbe corrispondere a un semplice, netto, e per questo non meno risolutivo, “sì”.
Ma, soprattutto, Gesù aiuta a comprendere il senso della sua risposta aggiungendo al “sì” una frase che si compone di due citazioni dall’antico testamento, che troviamo qui eccezionalmente tra loro legate: «E vedrete il Figlio dell’uomo seduto alla destra della Potenza e venire con le nubi del cielo» (Mc 14,62). In queste parole confluiscono due linee teologiche diverse, seppure complementari. La prima è rappresentata dal pensiero del messianismo regale che potremmo definire classico, di cui sono testimoni i salmi. Affermare che il Messia è colui che è «seduto alla destra della Potenza» (Mc 14,62) riecheggia il Salmo 110, dove si legge: «Oracolo del Signore al mio signore: “Siedi alla mia destra finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi”» (Sal 110,1). La «Potenza» è un modo di designare la divinità nell’atto del suo rivelarsi agli uomini, soprattutto mediante la parola, nello splendore del suo giudizio. E questo favorisce il collegamento tra il testo messianico e quello del libro di Daniele in cui, in un contesto apocalittico, compare la figura misteriosa del Figlio dell’uomo: «Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco venire con le nubi del cielo uno simile a un figlio d’uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui» (Dn 7,13). Autodesignazione preferita dal Gesù dei vangeli sinottici, «Figlio dell’uomo» è espressione che lo identifica con colui che Dio invia alla fine del tempi, così che colui che in quel momento appare come giudicato e umiliato si rivela in realtà come il giudice escatologico della storia e colui che al suo termine verrà glorificato dal Padre.
E tutto questo finalmente si può rivelare in totale libertà. Quel silenzio sulla sua identità, che Gesù aveva imposto per tutto il vangelo di Marco agli uomini e soprattutto ai demoni, ora può essere infranto, perché il contesto di umiliazione e sofferenza in cui viene rivelata la messianicità di Gesù non può più far correre il rischio di incomprensioni a chi lo riconosce con troppa facilità come il Messia senza accettarne il mistero della croce. Mentre la croce ormai si staglia di fronte a Gesù, ogni precauzione può essere rimossa, e il mistero della sua persona finalmente può essere pienamente svelato. Solo in questa prospettiva la fede è autentica e in questa prospettiva la fede diventa una scelta esigente per chi, seguendolo, dovrà prendere su di sé la propria croce. Una fede senza prezzo è vuota e falsa.
La reazione del sommo sacerdote di fronte alla parole di Gesù corrisponde a quanto ci si attende secondo la legge davanti a una bestemmia: stracciarsi le vesti, come segno di estremo dolore e di profondo orrore. In che cosa consiste la bestemmia? Nel fatto che Gesù rivendica per sé una identità di Messia-re, di Figlio dell’uomo signore della storia, di Figlio di Dio a lui unito in modo unico. È l’insieme di queste rivendicazioni, fatte da un uomo che agli occhi dei suoi nemici appare come un oppositore della legge e del tempio, che può tradursi nella condanna per bestemmia e nella conseguente sentenza di morte. Una bestemmia doveva essere punita con la morte secondo la legge (Lv 24,16; Nm 15,30).
Sta qui l’irriducibilità della fede cristiana a ogni altro atteggiamento umano. Ciò che per gli uni è il contenuto stesso della fede per gli altri è una insensatezza blasfema, che va rifiutata proprio perché pone qualcuno al di sopra dell’uomo e ne fa l’unico suo redentore, giudice e assoluto. Rifiutare questa presenza, negarla, significa pensare che si può bastare a se stessi, sprofondando nell’autosufficienza che illude e isola. Accettando Gesù, l’uomo è invece ricondotto alla sua misura di creatura, alla sua condizione di mendicante di senso e di assetato di vita, ma colmato dal dono della potenza salvifica di Cristo. E tutto questo proprio nel tenere unito il riconoscimento del Signore e Salvatore della storia con la contemplazione dell’uomo umiliato e schiacciato nella Passione, in un legame indissolubile, che è lo scandalo della fede.
Questa dimensione umiliata della presenza di Gesù viene ulteriormente accentuata dalla reazione dei presenti che chiudono la farsa del processo con un insieme di dileggi e violenze (Mc 14,65). Dal contesto, questi «alcuni» che gli sputano addosso, lo bendano o lo percuotono, gli chiedono di profetizzare non possono che essere membri essi stessi del Sinedrio, cui si aggiungono i servi, quelli che erano stati inviati ad arrestarlo; questi lo schiaffeggiano.
Gli sputano, come gesto di scherno e maltrattamento, ma anche come punizione per una colpa, come oltraggio di chi è stato riconosciuto reo di bestemmia. Gli velano il volto e lo percuotono, un gioco manesco con cui si chiede di indovinare chi sta colpendo, con evidente finalità di scherno a riguardo delle presunte capacità profetiche di Gesù, che si vorrebbe così smascherare come un falso profeta. Lo prendono a schiaffi, con un processo di imitazione tra padroni e servi che non lascia nessuno innocente della violenza che si abbatte su Gesù.
Accettando di subire queste umiliazioni fisiche, Gesù si assimila fino in fondo al servo del Signore, così come era descritto nel libro di Isaia: «Non ho sottratto la faccia agli insulti e agli sputi» (Is 50,6); «Disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori che ben conosce il patire, come uno davanti al quale ci si copre la faccia; era disprezzato e non ne avevamo alcuna stima. […] Maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la sua bocca; era come agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori, e non aprì la sua bocca» (Is 53,3.7).
Il commento a questa prima sezione del racconto del processo giudaico lo affidiamo alle parole di Mario Luzi, parole che il poeta pone in bocca a Gesù rivolte al Padre:
«Sono ora Padre in balìa degli uomini
a cui tu mi hai mandato.
Che fare? Io li ho amati.
L’amore ha molte forme,
tutte le ho provate e fatte ardere,
anche il rimprovero, anche il duro ammonimento.
Mi sono fatto amici in gran numero,
ma un esercito sono i miei nemici.
Io tutti li amo, tutti, ma quanti comprendono?
Il male contro cui contendi
anche qui ha le sue sedi, i suoi nascondigli.
A me come viatico soltanto l’amore è stato dato,
non ho avuto altra arma per difendermi.
Mi prendono, mi portano dinanzi ai loro giudici.
Sono tue creature, sono miei fratelli,
hai messo loro in cuore la sete di giustizia
ma la presunzione di saziarla
non viene da te, viene dal demonio.
Il giusto! Fu acceso quel desiderio
contro quale iniquità primaria?
Tua, Padre, oppure del maligno contro te?
Su questo principio non si placa
la controversia umana.
Ed ecco in nome tuo
succedono empietà, soprusi,
disegni miserabili, perfidie, ipocrisie.
Alcuni uomini giudicano altri uomini».
(Mario Luzi, “Gesù condotto davanti le autorità terrene”, Passione di Cristo. Via Crucis al Colosseo, 1999).
Passiamo ora all’ascolto della seconda sezione del racconto della Passione che meditiamo questa sera:
Proclamazione di Mc 14,66-72.
Il racconto lascia in sospeso la vicenda di Gesù e si focalizza sulla figura di Pietro. All’inizio della precedente sezione era stato annotato che «Pietro lo aveva seguito da lontano, fin dentro il cortile del palazzo del sommo sacerdote, e se ne stava seduto tra i servi, scaldandosi al fuoco» (Mc 14,54). Dunque, apparentemente, non tutti i discepoli avrebbero abbandonato Gesù per fuggire: Pietro avrebbe continuato a seguirlo. Ma che questa non sia più una sequela, l’evangelista lo evidenzia annotando che quello è un seguire «da lontano». Pietro non è con Gesù, anzi è lontano da Gesù mentre questi viene condotto al processo. È talmente lontano che ha preso posto non vicino a Gesù, ma «tra i servi», quegli stessi servi che avevano arrestato il suo Maestro. Una scelta di campo, si direbbe, avversa.
Ora il racconto torna a interessarsi di Pietro e specifica che egli sta «giù nel cortile», lasciando intendere che la sala del processo di Gesù stia in alto. Non solo lontani, dunque, ma anche su due piani diversi. Tra il Maestro è il suo discepolo si è approfondito un solco profondo, apparentemente ormai incolmabile.
Nel cortile Pietro – ci era stato detto – è attorno al fuoco, a scaldarsi nel freddo della notte primaverile. Nella nostra traduzione leggiamo che egli stava seduto tra i servi «scaldandosi al fuoco» (Mc 14,54), ma l’espressione del testo greco è un po’ diversa: Pietro si sta scaldando «alla luce (pros to fos)», noi diremmo “al bagliore del fuoco”. Questo ben si lega con quanto avviene ora: una delle serve del sommo sacerdote alla luce di quel bagliore lo riconosce: «Lo guardò in faccia e gli disse: “Anche tu eri con il Nazareno, con Gesù”» (Mc 14,67). Mentre di sopra, nella sala, i giudici non riescono a riconoscere in Gesù il Messia, qua sotto una serva riconosce in Pietro uno che stava con Gesù, un suo discepolo. Ma Pietro nega il riconoscimento, rifiuta la propria identità, quel che è stato dalla sua vocazione fin lì, lungo tutto il corso degli anni di itineranza per la Galilea e la Giudea. Il suo: «Non capisco che cosa dici» (Mc 14,68) è un tentativo per Pietro di tirarsi fuori da tutta la vicenda che si sta consumando a pochi passi da lui. Un tentativo di non compromettere la propria vita con quella del Maestro. L’esatto contrario della sequela a cui Gesù un giorno lo aveva chiamato.
Il tentativo si traduce anche in un gesto fisico, quello dell’allontanamento dal luogo. Pietro lascia il cerchio dei servi attorno al fuoco e si dirige verso l’atrio del palazzo. La serva però lo segue. Prima ancora lo segue il canto di un gallo.
Il successivo passo del racconto consiste nel fatto che il confronto smette di essere tra Pietro e la donna e diventa pubblico, perché questa si mette a dire a chi sta attorno: «Costui è uno di loro» (Mc 14,69). I discepoli hanno abbandonato Gesù, ma non possono staccarsi totalmente da lui: nella coscienza della gente, sono una cosa sola con il loro Maestro. Per quanto se ne distacchino, non possono cancellare quella comunione di vita che li ha uniti a lui per alcuni anni; agli occhi degli altri costituiscono una realtà unica, sono «loro». Possiamo abbandonarlo, il Signore, ma non smettiamo di appartenergli. Ai lettori del vangelo viene così ribadito l’invito a ritenersi una cosa sola con Gesù, a non rinnegare quel che è evidente a tutti, cioè l’unità tra il Signore e la sua comunità.
E Pietro nega di nuovo. A questo punto si inseriscono altri interlocutori, non meglio definiti, si direbbe però l’intero gruppo dei presenti. Ora i testimoni dell’identità di Pietro hanno acquisito una dimensione giuridicamente significativa: non è più una voce – peraltro irrilevante in quanto voce di una donna –, sono ben più di due le voci che accusano Pietro di essere uno dei discepoli di Gesù. L’identificazione è avvalorata dal riconoscimento – in base al modo di parlare dirà l’evangelista Matteo (Mt 26,73) – di Pietro come un Galileo, la regione in cui era sorto il movimento legato al Nazareno.
La reazione di Pietro è questa volta più rabbiosa. Non solo nega, ma avvalora la negazione con imprecazioni e giuramenti. Dove si indirizzi il suo imprecare (anathematízein) non è facile dirlo: potrebbe significare un maledire se stesso come forma di avvaloramento del giuramento che egli non conosceva Gesù, ma forse, e più profondamente, potrebbe essere un maledire quel Gesù che lo si vuole costringere a riconoscere come suo Maestro.
Questo, in seguito, verrà spesso chiesto ai martiri cristiani: non solo rinnegare la propria fede, ma maledire quel Signore in cui dicono di credere. Il distacco dalla fede non può mai essere qualcosa di innocuo: o si sta con Gesù, o contro di lui; o lo si riconosce Signore e lo si benedice, o lo si disconosce e lo si maledice. La fede è cosa seria! Ed è cosa che ha a che fare con la persona di Gesù: è questa la decisione da prendere.
In quel momento Pietro prende questa decisione in modo negativo: «Non conosco quest’uomo di cui parlate» (Mc 14,71). La presa di distanza da Gesù è totale: non solo Pietro se ne è allontanato ancor più fisicamente passando dal cortile all’atrio del palazzo, ma il suo distacco da lui si approfondisce: dal dichiarare di non capire di che cosa si sta parlando e dal negare di aver avuto a che fare con Gesù, come aveva fatto finora, ora egli giunge ad affermare di non conoscerlo; e tutto questo viene detto senza che Pietro nomini il nome stesso di Gesù. Un estraneo per lui; così vorrebbe far credere. Ma il canto di un gallo, che risuona nella notte per la seconda volta, lo risveglia dalla sua illusione, quella di prendere le distanze da Gesù senza doverne rendere conto.
Quel canto era stato predetto da Gesù. «Prima che due volte il gallo canti, tre volte mi rinnegherai» (Mc 14,30), aveva detto Gesù a Pietro al termine della cena, e Pietro ora ricorda con esattezza quelle parole e il ricordo lo porta al pentimento, un pentimento profondo che egli esprime nel pianto. «Scoppiò in pianto» dice la nostra traduzione, ed è una delle possibili traduzioni di un testo greco non semplice (kai epibalon éklaien): la frase potrebbe anche essere resa con “uscì fuori e pianse”, o con “si coprì (il volto) e pianse”, o ancora con “si prostrò e pianse”. In ogni caso il gesto indica un distaccarsi totale dal precedente comportamento, una profonda prostrazione interiore che innesca una cambiamento radicale. È il pentimento, la conversione, che le lacrime rendono manifesta.
L’intero episodio del rinnegamento sta a esemplificare che nessuno può presumere una fedeltà al Signore affidata alle proprie sole risorse. Nessuno, neanche chi aveva detto davanti a lui: «Anche se tutti si scandalizzeranno, io no! […] Anche se dovessi morire con te, io non ti rinnegherò» (Mc 14,29.31). Nessuno, neanche il primo dei discepoli, colui dalle cui labbra era uscita la professione di fede: «Tu sei il Cristo» (Mc 8,29), quella professione di fede per cui Gesù viene in quel momento condannato nella sala al piano superiore mentre nel cortile quello stesso discepolo la sta rinnegando.
Ma questo stesso episodio dice a ogni discepolo lettore che dal rinnegamento si può uscire, che il pentimento è sempre possibile, che anche questo succedersi di rinnegamento e pentimento va compreso dentro il disegno divino di salvezza, come mostra che esso è parte di ciò che Gesù ha predetto, perché anche in questo si manifesta la volontà di misericordia di Dio.
La riflessione finale su questi versetti dedicati al rinnegamento e alla conversione di Pietro la affidiamo ad alcune parole tratte da una omelia di Papa Francesco, che è stata riassunta con il titolo “La vergogna di Pietro”. In essa si incontrano queste indicazioni:
«L’essere peccatori non è un problema; lo è piuttosto non pentirsi di avere peccato, non provare vergogna per quello che si è fatto. […] Gesù, ha fatto notare [Papa Francesco], “consegna il suo gregge a un peccatore”, Pietro. “Peccatore, ma non corrotto» […]. “È un uomo grande questo Pietro. Peccatore, peccatore. Ma il Signore gli fa sentire, a lui e anche a noi, che tutti siamo peccatori” e che “il problema non è essere peccatori”, bensì “non pentirsi del peccato, non avere vergogna di quello che abbiamo fatto. Quello è il problema. Ma Pietro sente questa vergogna, questa umiltà”. […] Solo che Pietro aveva un cuore grande e questo “lo porta a un incontro nuovo con Gesù, alla gioia del perdono, quella sera, quando ha pianto”» (“La vergogna di Pietro. Omelia di venerdì 17 maggio 2013”, L’Osservatore Romano, anno CLIII, n. 113, sabato 18 maggio 2013).
Concludiamo con il canto del Salmo 23, volendo condividere con Gesù quell’affidamento al Padre con cui egli, l’innocente umiliato, percorre i passi della Passione, tra le accuse inique e il rinnegamento degli amici:
Il Signore è il mio pastore.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze