LA CHIESA DI FIRENZE “IN USCITA”
Intervento all’Assemblea Diocesana
per l’apertura della seconda tappa del Cammino Sinodale
Cattedrale di S. Maria del Fiore, 10 novembre 2019
Il discorso che Papa Francesco tenne in questa Cattedrale il 10 novembre di quattro anni fa, e che per noi costituisce l’orizzonte in cui rileggere, com’egli ci ha chiesto, l’esortazione apostolica Evangelii gaudium, costituisce una sorgente non inesauribile, perché tale aggettivo spetto solo alla parola di Dio, ma certamente ricchissima di indicazioni a cui attingere costantemente. Lo faccio anche oggi, rifacendomi ad alcuni passaggi del discorso meno evidenziati nei miei precedenti interventi per dare orientamento al nostro Cammino Sinodale.
Preme anzitutto cogliere nelle parole del Papa l’invito a riconoscere nella persona di Gesù il fondamento di ogni nostro itinerario ecclesiale. Né le nostre inclinazioni spirituali né l’ambiente culturale in cui siamo collocati possono offrirci un solido terreno per dare consistenza a un progetto di Chiesa “in uscita” quale ci è richiesto dalla natura del Vangelo e dal contesto storico, per questo ripetutamente sollecitato dal Santo Padre. Solo Gesù e il suo volto possono illuminare e orientare il nostro cammino.
Ci diceva Papa Francesco: «È la contemplazione del volto di Gesù morto e risorto che ricompone la nostra umanità, anche di quella frammentata per le fatiche della vita, o segnata dal peccato. Non dobbiamo addomesticare la potenza del volto di Cristo. Il volto è l’immagine della sua trascendenza. È il misericordiae vultus». E il Papa si chiedeva: «Guardando il suo volto che cosa vediamo?». La risposta era questa: «Innanzitutto il volto di un Dio “svuotato”, di un Dio che ha assunto la condizione di servo, umiliato e obbediente fino alla morte (cfr Fil 2,7). Il volto di Gesù è simile a quello di tanti nostri fratelli umiliati, resi schiavi, svuotati. Dio ha assunto il loro volto. E quel volto ci guarda» (Discorso al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, Firenze 10 novembre 2015).
L’ancoraggio cristologico – lo sguardo di Cristo su di noi e quello nostro verso di lui – e la forma kenotica con cui Cristo è venuto e viene tra noi costituiscono due riferimenti fondamentali per il nostro Cammino. Sarà autentico se partirà dalla nostra conversione a Cristo e se si misurerà con i tanti volti con cui la povertà ci chiede umiliazione e condivisione.
Edificare un cammino ecclesiale a partire da questo sicuro ma esigente fondamento ha ovviamente i suoi ostacoli, tra cui Papa Francesco a Firenze ha segnalato in particolare due tentazioni, in cui rivivono antiche eresie: il pelagianesimo e lo gnosticismo. La consapevolezza delle prove è altrettanto essenziale per la coscienza credente quanto la certezza del fondamento. Merita perciò riprendere quel duplice avvertimento del Papa.
Anzitutto guardarsi dal pelagianesimo, che egli definiva così: «Il pelagianesimo ci porta ad avere fiducia nelle strutture, nelle organizzazioni, nelle pianificazioni perfette perché astratte. Spesso ci porta pure ad assumere uno stile di controllo, di durezza, di normatività. La norma dà al pelagiano la sicurezza di sentirsi superiore, di avere un orientamento preciso. In questo trova la sua forza, non nella leggerezza del soffio dello Spirito. […] La dottrina cristiana non è un sistema chiuso incapace di generare domande, dubbi, interrogativi, ma è viva, sa inquietare, sa animare. Ha volto non rigido, ha corpo che si muove e si sviluppa, ha carne tenera: la dottrina cristiana si chiama Gesù Cristo» (Discorso al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, Firenze 10 novembre 2015).
Sono parole che non necessitano di troppi commenti. Mettono in guardia dal pensare il Cammino Sinodale come la progettazione di nuove strutture e programmi pastorali che dovrebbero sostituire quelli finora vigenti e a cui chiedere il prodigio di riavvicinare la gente alla fede, dare forma a comunità fraterne, indicare modelli di testimonianza che vincano le culture disumanizzanti oggi dominanti. L’indicazione del Papa è chiara: preoccuparci meno o punto delle strutture, di quelle che potremmo definire azioni di ingegneria pastorale, e puntare tutto sull’ascolto obbediente dello Spirito e della sua dinamicità, che non accetta di bloccarsi su alcun risultato. Direbbe ancora il Papa: «aprire processi e non occupare spazi» (cf. Evangelii gaudium, 223).
Poi c’è fa evitare lo gnosticismo, che – parole del Papa – «porta a confidare nel ragionamento logico e chiaro, il quale però perde la tenerezza della carne del fratello. Il fascino dello gnosticismo è quello di “una fede rinchiusa nel soggettivismo, dove interessa unicamente una determinata esperienza o una serie di ragionamenti e conoscenze che si ritiene possano confortare e illuminare, ma dove il soggetto in definitiva rimane chiuso nell’immanenza della sua propria ragione o dei suoi sentimenti” (Evangelii gaudium, 94). Lo gnosticismo non può trascendere. La differenza fra la trascendenza cristiana e qualunque forma di spiritualismo gnostico sta nel mistero dell’incarnazione. Non mettere in pratica, non condurre la Parola alla realtà, significa costruire sulla sabbia, rimanere nella pura idea e degenerare in intimismi che non danno frutto, che rendono sterile il suo dinamismo» (Discorso al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, Firenze 10 novembre 2015).
Lo sguardo va dunque portato sulla realtà, che non va demonizzata e tantomeno manipolata dalle visioni ideologiche. Nessuna visione delle cose, come neppure nessuna forma che si è data alla nostra esperienza di fede, può dividerci tra noi e dal mondo, di cui pur siamo parte, perché ciò che deve prevalere è la realtà in cui è presente il disegno di Dio da scoprire, illuminare e annunciare. Di qui l’obbligo di non perdere e di ribadire, anche se in forme nuove, la forma popolare del nostro cattolicesimo, contro ogni tentazione elitaria che frammenta la Chiesa e la separa dal mondo.
Nell’orizzonte del superamento di queste due tentazioni e per non perdere di vista quanto già acquisito lungo il Cammino Sinodale, sento di dover riproporre i quattro dati di fede che misi a fondamento di esso: la Chiesa è il popolo di Dio che vive nella storia dei diversi popoli; la Chiesa ha un unico scopo, che è la sua stessa identità, l’evangelizzazione; il contenuto dell’evangelizzazione è la misericordia¸ la Chiesa si dà una forma di vita caratterizzata dal principio della sinodalità. Invito tutti a non dimenticare questi riferimenti e a nutrire di essi ogni decisione pastorale.
Nella stessa ottica del non perdere quanto abbiamo finora maturato nel nostro percorso, devo ricordare quanto emerso nel corso delle assemblee zonali che hanno fatto il punto sulla prima tappa del Cammino Sinodale. In esse abbiamo preso coscienza che le nostre comunità faticano a leggere il cambiamento culturale epocale in atto e a maturare adeguati criteri di interpretazione, favorendo così la manutenzione dell’esistente più che il coraggioso avventurarsi su forme nuove di annuncio e di testimonianza; pesa poi molto la frammentarietà dei soggetti ecclesiali e la conseguente fatica a mettere insieme la varietà nell’unità; proprio per non penalizzare la ricchezza della varietà dovremmo rifuggire da modelli rigidi, come pure ovviamente da diversità che scaturiscono da presupposti ideologici; e, per finire, si sente il bisogno di passare da una pastorale fatta di strutture e iniziative a un approccio più relazionale, di prossimità.
Per costruire oltre questi segnali problematici, invito ancora ad attingere al discorso fiorentino di Papa Francesco, questa volta là dove egli ci fornisce due, egli stesso li definisce, «pilastri: le beatitudini e le parole del giudizio finale».
Per cogliere il significato spirituale e pastorale delle beatitudini (cf. Mt 5,3-12) abbiamo le pagine che il Papa vi dedica nella Gaudete et exsultate (nn. 65-94). Una sintetica rilettura con qualche accenno di attualizzazione l’ho proposta, per quanto attiene al mio ministero episcopale, nella recente omelia della solennità di Tutti i Santi. Ciò che conta è cogliere in esse una dinamica esistenziale e storica che si contrappone a ogni pensiero umano chiuso nell’immanenza. Sta qui, nell’aspirazione al trascendimento di sé e nell’apertura alla trascendenza, che ci è offerta come dono, il segreto della novità di vita che il Vangelo porta nel mondo.
Quanto alle parole del giudizio finale (cf. Mt 25,31-46) basti qui sottolineare come esse costituiscano un ostacolo insuperabile a ogni visione religiosa che voglia separare le ragioni di Dio da quelle dell’uomo, invitino a riconoscere l’accesso a Dio nell’umanità dei fratelli. privilegiando quanti si trovano nel bisogno.
Nelle due pagine evangeliche ce n’è a sufficienza per trarre criteri capaci di dare forma alla nostra pastorale.
Torno al discorso del Papa in questa cattedrale, per riproporne alcuni contenuti conclusivi che mi paiono particolarmente illuminanti per la tappa del Cammino Sinodale che ci apprestiamo ad avviare. Così si esprimeva Papa Francesco: «Vi raccomando anche, in maniera speciale, la capacità di dialogo e di incontro. Dialogare non è negoziare. Negoziare è cercare di ricavare la propria “fetta” della torta comune. Non è questo che intendo. Ma è cercare il bene comune per tutti. […] La Chiesa sia fermento di dialogo, di incontro, di unità. […] Non dobbiamo aver paura del dialogo: anzi è proprio il confronto e la critica che ci aiuta a preservare la teologia dal trasformarsi in ideologia. […] Ricordatevi inoltre che il modo migliore per dialogare non è quello di parlare e discutere, ma quello di fare qualcosa insieme, di costruire insieme, di fare progetti […]. E senza paura di compiere l’esodo necessario ad ogni autentico dialogo. Altrimenti non è possibile comprendere le ragioni dell’altro, né capire fino in fondo che il fratello conta più delle posizioni che giudichiamo lontane dalle nostre pur autentiche certezze. È fratello. Ma la Chiesa sappia anche dare una risposta chiara davanti alle minacce che emergono all’interno del dibattito pubblico: è questa una delle forme del contributo specifico dei credenti alla costruzione della società comune» (Discorso al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, Firenze 10 novembre 2015).
Ho riassunto una riflessione, quella del Papa, assai articolata, che merita di essere riletta nella sua integralità. Da essa ricaviamo anzitutto che l’incontro e il dialogo che, in questa seconda tappa del Cammino Sinodale, intendiamo estendere dalle nostre comunità ecclesiali alle diverse presenze umane, sociali e culturali che caratterizzano il nostro territorio, non va confuso con un vano talk show di opinioni senza costrutto, ma una ricerca seria e appassionata, motivata e impegnata del bene comune. Ci ricorda il Papa anche che il confronto non è un appiattimento sul minimo comune denominatore, ma implica anche l’asprezza, le ferite del comporre le diversità. Ci invita inoltre a dare forme concrete al nostro dialogo individuando progetti in cui si possa convergere, ciascuno con il proprio apporto specifico. Infine ricorda che l’incontro e il dialogo non possono comportare il venir meno della differenza cristiana, o, meglio, l’eccedenza della fede rispetto all’umano naturale, per cui il dire e l’agire cristiano sono sempre in posizione critica rispetto al mondo, in quanto devono rispondere all’esigenza dell’oltre, al destino escatologico.
Tutto questo nel concreto scenario della città degli uomini, per la quale ritengo importante coniugare insieme quanto Papa Francesco scrive oggi sull’evolversi della figura della città nel nostro tempo e quanto a riguardo della nostra città diceva appena ieri il nostro sindaco santo Giorgio La Pira. Anche in questo caso sono costretto a una sintesi che vuole solo rinviare ai testi nella loro interezza.
Questi alcuni passaggi essenziali di quanto il Papa scrive sulla città nella Evangelii gaudium: «Abbiamo bisogno di riconoscere la città a partire da uno sguardo contemplativo, ossia uno sguardo di fede che scopra quel Dio che abita nelle sue case, nelle sue strade, nelle sue piazze. La presenza di Dio accompagna la ricerca sincera che persone e gruppi compiono per trovare appoggio e senso alla loro vita. Egli vive tra i cittadini promuovendo la solidarietà, la fraternità, il desiderio di bene, di verità, di giustizia. […] Una cultura inedita palpita e si progetta nella città. […] È necessario arrivare là dove si formano i nuovi racconti e paradigmi, raggiungere con la Parola di Gesù i nuclei più profondi dell’anima delle città. Non bisogna dimenticare che la città è un ambito multiculturale. […] La Chiesa è chiamata a porsi al servizio di un dialogo difficile. D’altra parte, vi sono cittadini che ottengono i mezzi adeguati per lo sviluppo della vita personale e familiare, però sono moltissimi i “non cittadini”, i “cittadini a metà” o gli “avanzi urbani”. […] Il senso unitario e completo della vita umana che il Vangelo propone è il miglior rimedio ai mali della città […] Vivere fino in fondo ciò che è umano e introdursi nel cuore delle sfide come fermento di testimonianza, in qualsiasi cultura, in qualsiasi città, migliora il cristiano e feconda la città» (Evangelii gaudium, 71-75). Dunque: sguardo contemplativo, ascolto della cultura e delle culture che si generano tra noi, porsi al servizio del dialogo, con attenzione speciale a quanti la città lascia ai margini, essere consapevoli di portare un senso unitario della persona e del bene comune che sana le ferite generate dalle assolutizzazioni ideologiche e dagli interessi di parte, accogliere le sfide e abitarle con la fede.
E su questo orizzonte di composizione unitaria della vita personale e sociale, vanno riproposte le note parole del ven. Giorgio La Pira a riguardo della nostra città: «Quale è il mistero dei tetti di Firenze? […] Provatevi a guardarli, meditando, da Piazzale Michelangelo e da S. Miniato: è vero o non che essi formano, attorno al duplice centro della Cupola di S. Maria del Fiore e della Torre di Palazzo Vecchio, un “tutto” armoniosamente unito, quasi un sistema di proporzioni geometriche ed architettoniche che esprimono, come il “sistema stellare”, ordine, bellezza, preghiera, riposo e pace? Tutti coloro che si fermano a contemplare, anche per un attimo, questo spettacolo di ordine e di bellezza, non possono sottrarsi a questa impressione “incantatrice”: sono come “fermati” da questo autentico “mistero architettonico” – grandioso e piccolo insieme – che appare al loro sguardo ed attraverso il quale, in certo senso, si specchia e traspare la città del Cielo. A questo “mistero architettonico” di Firenze, pensava forse Dante quando diceva di Firenze:
A così riposato, a così bello
viver di cittadini, a così fida
cittadinanza, a così dolce ostello,
Maria mi die’, chiamata in alte grida,
e nell’antico vostro Batisteo
insieme fui cristiano e Cacciaguida.
(Dante, Paradiso, XV, 130-135)».
E al testo dantesco fa seguito nel discorso di La Pira il parallelo tra Firenze e Gerusalemme. Per noi è forse però qui più opportuno accostare alla visione lapiriana di Firenze quella che egli propone sulla figura della città nel 1954 al momento dell’inaugurazione del quartiere dell’Isolotto: «La città è una casa comune in cui tutti gli elementi che la compongono sono organicamente collegati; come l’officina è un elemento organico della città , così lo è la Cattedrale, la scuola, l’ospedale. Tutto fa parte di questa casa comune. Vi è dunque una pasta unica, un lievito unico, una responsabilità unica che è collegata ai comuni doveri».
Concludo invitando me e voi a far tesoro di questo duplice magistero e di farlo diventare il contenuto dell’incontro e del dialogo che ci apprestiamo a intessere con la nostra città e tutto il suo territorio. Andiamo a questo incontro con la consapevolezza di doverci offrire come lievito e luce, ma anche con la libertà di chi deve seminare senza per questo voler raccogliere. Affidiamoci allo Spirito che soffia dove vuole e da parte nostra cerchiamo solo di essere meno ingombranti possibile alla sua forza di novità.
Giuseppe card. Betori