29-03-2018
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
29 marzo 2018
Giovedì Santo – Messa “in coena Domini”
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
«Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24.25) è il comando che Gesù dà ai suoi discepoli. E guardando a quanto Gesù ha fatto, il precetto appare assai esigente, essendo consapevoli di come questa celebrazione porti con sé un contenuto sconvolgente: il dono totale di sé. «Questo è il mio corpo, che è per voi… Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue» (1Cor 11,24-25), dice infatti Gesù, e sono parole che dovrebbero inquietare la coscienza di ciascuno di noi e delle nostre comunità, obbligando a una vera conversione.
L’ultima cena di Gesù con i suoi prima della Passione si colloca nell’orizzonte della Pasqua ebraica, quando il sangue di un agnello posto sulle porte delle case degli ebrei significò la salvezza dallo sterminio dei primogeniti che si abbatté sull’Egitto e diede avvio al cammino nella libertà verso la terra promessa. A fondamento di questo itinerario di salvezza sta un sacrificio, quello dell’agnello, ma al tempo stesso un’esperienza di comunione, quella che vede riunita attorno alla mensa una famiglia, che non si chiude però in se stessa, bensì si apre all’accoglienza e alla condivisione.
Ma nella sala del cenacolo, stando alle parole di Gesù, accade qualcosa di completamente nuovo. Ora a sconfiggere la morte non è più il sangue di un agnello che segna le porte delle case degli eletti, ma il sangue che lo stesso Figlio di Dio fatto uomo sta per effondere per tutti gli uomini sulla croce. E perché questo gesto continui a essere presente nella storia, ecco il segno del pane e del vino che Gesù chiama ad essere sua carne e suo sangue, di cui chiede che ci nutriamo per entrare in comunione con lui e con il potere che egli esercita sulla morte, sconfiggendola e annientandone il potere mediante la risurrezione, e al tempo stesso in comunione con gli altri suoi discepoli nell’esperienza della famiglia dei figli di Dio, la santa Chiesa. .
Che cosa significhi questo segno del pane e del vino divenuti carne e sangue e che cosa significhi quanto in esso rivive nel memoriale, e cioè la croce da cui pende il corpo del Figlio di Dio, lo rivela il testo del vangelo di Giovanni. Tutto è detto già nelle prime righe, dove si parla di un atto di amore da parte di Gesù, anzi di un amore «fino alla fine» (Gv 13,1), fino al compimento di sé, ma al tempo stesso si parla di un “sapere” (cfr. Gv 13,1) di Gesù, una piena consapevolezza di ciò che gli sta per accadere e di come questo esito finale della sua vicenda storica costituisca il ritorno al Padre che lo aveva inviato tra gli uomini. Gesù sa: i suoi nemici possono pensare che siano loro a decidere della sua vita, a rapirgli la vita per privarlo del suo potere sugli uomini, ma in realtà nulla di quanto essi fanno è all’insaputa di Gesù o tale da imporsi alla sua volontà. Gesù è ben consapevole del destino che lo attende, ma non lo evita, perché sa che in esso si compie il disegno del Padre: fare di lui lo strumento della salvezza del mondo. E tutto questo non accade per un destino che incombe sulla sua vita, ma è frutto della sua libertà, perché, come annota l’evangelista, «il Padre gli aveva dato tutto nelle mani» (Gv 13,3) ed egli non si sottrae all’amore che gli è chiesto. Non vogliamo dire con questo che Gesù abbia cercato la propria morte. La croce è il frutto dell’iniquità degli uomini. Ma egli non la subisce passivamente, bensì la assume liberamente e ne fa lo strumento della liberazione di tutti dal potere del peccato e della morte.
Occorre prendere coscienza di questo intreccio di consapevolezza, libertà e amore che illumina il cuore e la mente di Gesù nell’ultima cena e di fronte alla croce imminente, perché esso costituisce il riferimento indispensabile per una vita da discepoli del Signore, per lasciarsi condurre dal Maestro. Agire da cristiani significa vivere con consapevolezza la verità della nostra condizione umana, riconoscendo il disegno di Dio sull’umanità e su ciascuno di noi, una verità oggi assai spesso offuscata da ideologie e prassi disumanizzanti; vivere esercitando l’autentica libertà, cioè affrancati dai condizionamenti e dalle illusioni che ci propone una società in cui tutto si fa mercato, ma anche dagli istinti incontrollati, in una ubriacatura di potere senza confini e limiti, dalle novità cercate solo per uccidere la noia, dalla volontà di sopraffazione dell’altro che genera conflitti, emarginazioni e povertà; vivere infine nella convinzione che non è la chiusura agli altri a dare pienezza alla nostra vita, ma l’apertura nell’amore e nel servizio.
Il gesto della lavanda dei piedi ci mostra Gesù che compie un atto che per sé era il compito degli schiavi non ebrei nei confronti dei loro padroni. Lui, che è il Signore, compie un gesto che lo pone alla periferia ultima dell’umanità, anzi lo pone, nella percezione del mondo, sotto la condizione umana, in quanto lo schiavo non era considerato parte del consorzio umano, ma un semplice strumento di produzione. La croce di Cristo e l’Eucaristia, che ce la ripresenta in ogni celebrazione, sono non solo un gesto di puro amore gratuito, ma anche un gesto di annientamento di sé. Gesù non trattiene nulla per sé, neppure la dignità della sua umanità. Gesù si fa schiavo dei suoi discepoli e nell’annientarsi nella morte di croce, egli li libera da tutto ciò che li corrompe e li restituisce alla dignità di signori del mondo a cui erano destinati in quanto creati a immagine e somiglianza di Dio.
Racconta l’evangelista che Gesù, nel compiere il gesto della lavanda dei piedi, dapprima «depose le vesti» e dopo aver lavato i piedi dei discepoli le «riprese» (Gv 13,4.12). Presentandosi come il buon pastore, Gesù aveva descritto la propria missione dichiarando di deporre la propria vita nella morte per poi riprenderla di nuovo nella risurrezione: «Per questo il Padre mi ama: perché io [depongo] la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie: io la [depongo] da me stesso. Ho il potere di [deporla] e il potere di riprenderla di nuovo. Questo è il comando che ho ricevuto dal Padre mio» (Gv 10,17-18). Lo spogliarsi e poi rivestirsi nell’ultima cena è simbolo di quella morte e risurrezione che andrà a compiersi di lì a poco, come servizio di Gesù ai discepoli. Egli non è soltanto il nostro servo, ma compie il suo servizio nel donare la propria vita per poi riprenderla perché gli uomini possano “aver parte” (cfr. Gv 13,8) con lui e accedere alla vita del Padre, entrando in quell’amore che ne costituisce la sostanza più intima.
Il gesto di Gesù diventa infine fondamento e modello dell’agire dei discepoli: «Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,15). Donare la vita per i fratelli diventa la carta d’identità dei discepoli di Gesù. Egli, di lì a poco, riassumerà tutto questo nel comandamento nuovo: «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. Come io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,34.35). Sono parole impegnative, un ideale irraggiungibile se fosse affidato alle sole nostre risorse, ma un approdo possibile per una vita nuova fondata sull’amore di Cristo, quell’amore che egli comunica nell’Eucaristia. E di fronte a ogni inadempienza si pone la certezza che Gesù, nell’Eucaristia, torna a lavarci i piedi e a ridarci vita perché abbiamo parte con lui.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
29 marzo 2018
Giovedì Santo – Messa “in coena Domini”
[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
OMELIA
«Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,24.25) è il comando che Gesù dà ai suoi discepoli. E guardando a quanto Gesù ha fatto, il precetto appare assai esigente, essendo consapevoli di come questa celebrazione porti con sé un contenuto sconvolgente: il dono totale di sé. «Questo è il mio corpo, che è per voi… Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue» (1Cor 11,24-25), dice infatti Gesù, e sono parole che dovrebbero inquietare la coscienza di ciascuno di noi e delle nostre comunità, obbligando a una vera conversione.
L’ultima cena di Gesù con i suoi prima della Passione si colloca nell’orizzonte della Pasqua ebraica, quando il sangue di un agnello posto sulle porte delle case degli ebrei significò la salvezza dallo sterminio dei primogeniti che si abbatté sull’Egitto e diede avvio al cammino nella libertà verso la terra promessa. A fondamento di questo itinerario di salvezza sta un sacrificio, quello dell’agnello, ma al tempo stesso un’esperienza di comunione, quella che vede riunita attorno alla mensa una famiglia, che non si chiude però in se stessa, bensì si apre all’accoglienza e alla condivisione.
Ma nella sala del cenacolo, stando alle parole di Gesù, accade qualcosa di completamente nuovo. Ora a sconfiggere la morte non è più il sangue di un agnello che segna le porte delle case degli eletti, ma il sangue che lo stesso Figlio di Dio fatto uomo sta per effondere per tutti gli uomini sulla croce. E perché questo gesto continui a essere presente nella storia, ecco il segno del pane e del vino che Gesù chiama ad essere sua carne e suo sangue, di cui chiede che ci nutriamo per entrare in comunione con lui e con il potere che egli esercita sulla morte, sconfiggendola e annientandone il potere mediante la risurrezione, e al tempo stesso in comunione con gli altri suoi discepoli nell’esperienza della famiglia dei figli di Dio, la santa Chiesa. .
Che cosa significhi questo segno del pane e del vino divenuti carne e sangue e che cosa significhi quanto in esso rivive nel memoriale, e cioè la croce da cui pende il corpo del Figlio di Dio, lo rivela il testo del vangelo di Giovanni. Tutto è detto già nelle prime righe, dove si parla di un atto di amore da parte di Gesù, anzi di un amore «fino alla fine» (Gv 13,1), fino al compimento di sé, ma al tempo stesso si parla di un “sapere” (cfr. Gv 13,1) di Gesù, una piena consapevolezza di ciò che gli sta per accadere e di come questo esito finale della sua vicenda storica costituisca il ritorno al Padre che lo aveva inviato tra gli uomini. Gesù sa: i suoi nemici possono pensare che siano loro a decidere della sua vita, a rapirgli la vita per privarlo del suo potere sugli uomini, ma in realtà nulla di quanto essi fanno è all’insaputa di Gesù o tale da imporsi alla sua volontà. Gesù è ben consapevole del destino che lo attende, ma non lo evita, perché sa che in esso si compie il disegno del Padre: fare di lui lo strumento della salvezza del mondo. E tutto questo non accade per un destino che incombe sulla sua vita, ma è frutto della sua libertà, perché, come annota l’evangelista, «il Padre gli aveva dato tutto nelle mani» (Gv 13,3) ed egli non si sottrae all’amore che gli è chiesto. Non vogliamo dire con questo che Gesù abbia cercato la propria morte. La croce è il frutto dell’iniquità degli uomini. Ma egli non la subisce passivamente, bensì la assume liberamente e ne fa lo strumento della liberazione di tutti dal potere del peccato e della morte.
Occorre prendere coscienza di questo intreccio di consapevolezza, libertà e amore che illumina il cuore e la mente di Gesù nell’ultima cena e di fronte alla croce imminente, perché esso costituisce il riferimento indispensabile per una vita da discepoli del Signore, per lasciarsi condurre dal Maestro. Agire da cristiani significa vivere con consapevolezza la verità della nostra condizione umana, riconoscendo il disegno di Dio sull’umanità e su ciascuno di noi, una verità oggi assai spesso offuscata da ideologie e prassi disumanizzanti; vivere esercitando l’autentica libertà, cioè affrancati dai condizionamenti e dalle illusioni che ci propone una società in cui tutto si fa mercato, ma anche dagli istinti incontrollati, in una ubriacatura di potere senza confini e limiti, dalle novità cercate solo per uccidere la noia, dalla volontà di sopraffazione dell’altro che genera conflitti, emarginazioni e povertà; vivere infine nella convinzione che non è la chiusura agli altri a dare pienezza alla nostra vita, ma l’apertura nell’amore e nel servizio.
Il gesto della lavanda dei piedi ci mostra Gesù che compie un atto che per sé era il compito degli schiavi non ebrei nei confronti dei loro padroni. Lui, che è il Signore, compie un gesto che lo pone alla periferia ultima dell’umanità, anzi lo pone, nella percezione del mondo, sotto la condizione umana, in quanto lo schiavo non era considerato parte del consorzio umano, ma un semplice strumento di produzione. La croce di Cristo e l’Eucaristia, che ce la ripresenta in ogni celebrazione, sono non solo un gesto di puro amore gratuito, ma anche un gesto di annientamento di sé. Gesù non trattiene nulla per sé, neppure la dignità della sua umanità. Gesù si fa schiavo dei suoi discepoli e nell’annientarsi nella morte di croce, egli li libera da tutto ciò che li corrompe e li restituisce alla dignità di signori del mondo a cui erano destinati in quanto creati a immagine e somiglianza di Dio.
Racconta l’evangelista che Gesù, nel compiere il gesto della lavanda dei piedi, dapprima «depose le vesti» e dopo aver lavato i piedi dei discepoli le «riprese» (Gv 13,4.12). Presentandosi come il buon pastore, Gesù aveva descritto la propria missione dichiarando di deporre la propria vita nella morte per poi riprenderla di nuovo nella risurrezione: «Per questo il Padre mi ama: perché io [depongo] la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie: io la [depongo] da me stesso. Ho il potere di [deporla] e il potere di riprenderla di nuovo. Questo è il comando che ho ricevuto dal Padre mio» (Gv 10,17-18). Lo spogliarsi e poi rivestirsi nell’ultima cena è simbolo di quella morte e risurrezione che andrà a compiersi di lì a poco, come servizio di Gesù ai discepoli. Egli non è soltanto il nostro servo, ma compie il suo servizio nel donare la propria vita per poi riprenderla perché gli uomini possano “aver parte” (cfr. Gv 13,8) con lui e accedere alla vita del Padre, entrando in quell’amore che ne costituisce la sostanza più intima.
Il gesto di Gesù diventa infine fondamento e modello dell’agire dei discepoli: «Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,15). Donare la vita per i fratelli diventa la carta d’identità dei discepoli di Gesù. Egli, di lì a poco, riassumerà tutto questo nel comandamento nuovo: «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri. Come io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,34.35). Sono parole impegnative, un ideale irraggiungibile se fosse affidato alle sole nostre risorse, ma un approdo possibile per una vita nuova fondata sull’amore di Cristo, quell’amore che egli comunica nell’Eucaristia. E di fronte a ogni inadempienza si pone la certezza che Gesù, nell’Eucaristia, torna a lavarci i piedi e a ridarci vita perché abbiamo parte con lui.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze