Per la cultura del nostro tempo, la morte è il grande scandalo. Diversamente la pensa il sapiente che abbiamo ascoltato nella prima lettura di questa liturgia. Scandalosa, per lui, non è la morte, ma lo sono le tante ingiustizie che non si riesce a sradicare dal mondo e che seminano di prove il cammino dei buoni.
Peraltro ‘ c’è da dire ‘, queste convinzioni del sapiente sono ampiamente condivise dal pensiero diffuso. Le molte sofferenze dei giusti gridano vendetta al cospetto di Dio, sono un motivo per non pochi per gettare ombre su di lui, per negarne la bontà o la giustizia, anzi per contestarle ambedue, e giungere quindi al passo finale di negare Dio del tutto, un argomento di moda per le apologie dell’ateismo che si appaiono con insistenza sul mercato librario.
Il nostro sapiente ritiene, invece, che c’è un modo diverso di leggere tutto ciò. Non è detto che dal male nel mondo discenda ineluttabilmente il rifiuto di Dio, al contrario. Anche le negatività di un percorso di vita possono acquisire un valore all’interno di un progetto che si sente affidato alle mani del Creatore. Il male con cui dobbiamo fare i conti viene da lui interpretato come un essere posti alla prova, «saggiati come oro nel crogiolo», un passaggio in cui si misura la verità e la saldezza della nostra fedeltà a Dio.
Ma ciò che soprattutto conta è che tali prove hanno un termine, tutto viene superato in quel momento, la morte, che «agli occhi degli uomini»appare come «una sciagura», «una rovina», ma che la fede aiuta a scoprire come un essere «nella pace», perché «nelle mani di Dio». La prospettiva viene rovesciata: ciò che umanamente, «agli occhi degli stolti», cioè per un pensiero umano chiuso alla trascendenza, appare uno scandalo, un percorso verso il buio, è in realtà una rivelazione piena, una luce di verità che risplende, «come scintille nella stoppia», immettendo nello stanco pensiero umano una dinamicità che spinge verso nuovi orizzonti, «correranno qua e là».
Permettendo di entrare in pienezza nel regno del Signore, la morte, lungi dall’essere il velo che copre la terra, è invece lo svelamento della identità di ciascuno e il compimento del suo progetto: «coloro che confidano in lui comprenderanno la verità». E in quel «confidano» si intuisce che non si tratta soltanto di un capire come stanno le cose, ma anche di un affidarsi con l’apertura del cuore, e che tutto è avvolto in Dio da un disegno e da una volontà d’amore: «i fedeli nell’amore rimarranno presso di lui, perché grazia e misericordia sono per i suoi eletti».
E, con ciò, il pensare umano è davvero ribaltato. La morte è ora una rivelazione e un passo d’amore. Questo, ovviamente, se siamo convinti che un Dio c’è, che egli dà senso a tutte le cose, e che questo Dio ci ama, perché ci ha creati per amore. La domanda su Dio diventa allora decisiva e preliminare a ogni domanda sulla morte, e l’annuncio della verità su Dio rimane centrale per la testimonianza dei credenti a questo nostro mondo. La morte non è la definitiva esperienza negativa che ci fa negare Dio, ma quell’esperienza ultima che svela il proprio significato solo nell’accoglienza della fede in Dio.
E che questo sia il volto di Dio è quanto afferma la fede cristiana, di cui ci parla con le sue potenti immagini la pagina dell’Apocalisse. Il mondo, questo mondo non è un deserto di significati e di relazioni, ma lo spazio che ospita la città stessa di Dio, quella comunione di vita che la venuta del suo Figlio tra noi ha collocato nel tempo. La città celeste che ci attende e che dà speranza alla nostra vita non è un’utopia, ma lo sbocciare nell’eterno di quel seme di umanità nuova che si è radicato nella nostra storia con la persona del Figlio di Dio fatto uomo. Egli è «la tenda di Dio con gli uomini», una presenza che riempie di senso la storia e che ci dice che Dio ha per noi un’abitazione eterna nel cielo, che è il nostro vero e ultimo destino, il nostro pieno compimento.
Ogni amarezza verrà cancellata oltre la soglia della morte, là dove ci attende l’assoluta presenza di Dio, il Dio-con-noi, e la manifestazione piena del suo amore, quando egli si rivelerà come il nostro Dio e noi appariremo finalmente come figli suoi.
La strada che ci conduce a questo cielo nuovo e a questa terra nuova ci è mostrata da Gesù nella pagina delle Beatitudini. Un programma di vita, la carta di identità del discepolo di Gesù, certamente, ma soprattutto una promessa di amore da parte di Dio, la certezza che, per chi si affida a lui, brilla una speranza sicura. Sulla promessa del Regno, della consolazione, della terra, della sazietà, della misericordia, della visione di Dio, della ricompensa grande nei cieli, si fonda la speranza cristiana, che però può essere nutrita solo in un cuore povero, cioè umile, compassionevole, mite, misericordioso, puro, operatore di pace, perseguitato per la giustizia e per il Signore.
La promessa di una vita oltre la morte non ci aliena pertanto da questo mondo, ma ce ne restituisce la responsabilità, senza però farla pesare sulle nostre fragili risorse. La logica della vita cristiana, qui e nell’eternità, resta la logica del dono, per il quale ci è chiesta la disponibilità dell’accoglienza dell’evento di Dio nella nostra vita. Chi sa che tutto deve a Dio, non potrà nutrire mai in sé i sentimenti del prevaricatore e sarà quindi un costruttore di pace per l’intera comunità degli uomini, preludio di quella città celeste in cui agli uomini Dio «asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non vi sarà più la morte né lutto né lamento né affanno, perché le cose di prima sono passate». Questa stretta unità tra il presente della fede e il futuro della visione, ci sorregge nella speranza in questo tempo e ce ne rende attivi protagonisti per orientarlo verso le cose nuove che Dio farà per l’umanità, lui che è «l’Alfa e l’Omèga, il Principio e
X Giuseppe Betori