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Il dominio della paura entra ancor più profondamente nelle nostre fibre, sconvolgendo non solo la convivenza tra gli uomini ma lo stesso futuro della persona umana, minacciata dagli inquietanti scenari aperti dalle crescenti potenzialità tecnologiche, cui non si accompagna però un’adeguata crescita etica che ne permetta il controllo in senso umano. Chimere e mostri, che appartenevano un tempo al regno delle favole e degli horror, sono diventate oggi possibilità cui l’umanità non appare più capace di opporre un divieto, presa quasi dall’ebbrezza delle proprie capacità produttive. Negato il Creatore c’è ormai spazio per ogni Frankenstein pronto a generare mostri orripilanti. Ma non è solo la tecnica senza etica a minacciare l’uomo: al suo interno il tarlo del nichilismo lo sta distruggendo nell’identità e il fascino di una libertà senza riferimenti lo porta ad approdare alle esperienze più abbrutenti.
Sotto la minaccia di incombenti catastrofi e di laceranti disgregazioni, sotto l’influsso di mille pulsioni e l’inaridimento in orizzonti sempre più corti, l’uomo contemporaneo si trova preda di innumerevoli paure e angosce, da cui da solo non può liberarsi. ‘Solo un Dio ci può salvare’, aveva detto il filosofo, ma il suo alter ego gli aveva risposto: ‘Dio è morto’. E se davvero Dio è morto nella coscienza dell’uomo contemporaneo, allora non c’è più spazio se non per la disperazione, cosicché l’uomo che ha voluto eliminare Dio dalla sua coscienza e dalla società, come un fastidioso concorrente della sua libertà, non si ritrova più libero, ma al contrario sconta la perdita di senso complessivo della sua vita. Non sembri questo un quadro a tinte troppo fosche; esso è semplicemente il frutto di un realismo che non vuole nascondere alla nostra coscienza la tragicità dell’ora presente, perché mai come ora nel passato si è sperimentato il grido dell’angoscia e al tempo stesso della invocazione.
2. Questa angoscia e invocazione non resta senza risposta. È la risposta consolante della fede, che emerge con tutta evidenza nel tempo dell’Avvento che appena iniziamo e che possiamo esprimere con le parole del testo biblico: «Il Signore, tuo Dio, è con te dovunque tu vada». All’angoscia dell’uomo contemporaneo può rispondere solo un’apertura di credito alla speranza, che dia fiducia e coraggio. Ma la sapienza popolare vede il giusto quando afferma che il coraggio uno non può darselo da solo. Occorre un intervento dall’esterno che permetta all’uomo ciò che umanamente appare a lui impossibile. E la fede ci dice che l’impossibile dell’uomo è possibile per Dio. Non perché Dio ci sradichi dalla nostra umanità, ma perché egli stesso viene ad accompagnarci e sostenerci nella nostra umanità. Credere non significa dunque essere costretti a dislocarci da questo mondo e a dismettere la nostra identità, ma al contrario riuscire a cogliere nella nostra stessa storia quel significato ulteriore che le proietta una luce di redenzione e di speranza, incamminandola verso la salvezza.
Questo è possibile perché Dio si è fatto uno di noi, immettendo nella storia umana un principio di trascendimento che la risana da ogni limite e contraddizione. Questo principio non è un’idea o un progetto, ma una persona, il Figlio stesso di Dio fatto uomo. In Gesù di Nazareth, l’Emmanuele, prende forma definitiva la volontà divina di essere un Dio-con-noi, secondo la promessa fatta a Giosuè. E questa presenza storica non è stata delimitata negli anni della permanenza di Gesù sul suolo della Palestina, dalla sua incarnazione alla sua morte in croce, ma si perpetua nel tempo in quella missione della Chiesa di cui ci ha parlato la pagina del vangelo di Matteo come una precisa volontà del Signore. Egli fa della Chiesa il suo nuovo corpo storico nei secoli che ci separano dal suo ritorno alla fine dei tempi e manifesta il suo potere salvifico mediante l’azione che essa compie nell’annuncio della Parola, nella celebrazione della grazia sacramentale, nei gesti di carità verso i poveri e i bisognosi.
È questa una presenza al tempo stesso misteriosa e visibile, perché unisce la inafferrabilità dello Spirito di Cristo che opera nella storia con la manifestazione umana di un popolo articolato nella sua organica composizione per dare forma storica a Parola, sacramento e testimonianza della carità. Per questo fare esperienza della presenza di Cristo accanto a noi significa al tempo stesso scendere nel profondo della nostra interiorità, dove il nostro spirito si lascia illuminare dal suo Spirito, ma anche mettersi all’ascolto dell’insegnamento della Chiesa, partecipare alla sua vita liturgica, condividere nella comunione il suo servizio ai poveri. In tale visione interiorità e pubblicità della fede non si contrappongono ma si presuppongono l’un l’altra.
3. Abbiamo meditato su questa presenza di Cristo nella nostra vita con la provvida iniziativa degli ‘Esercizi spirituali nel quotidiano’ e ora siamo invitati a continuare in questo spirito di raccoglimento e preghiera in tutto l’Avvento, seguendo le orme del profeta Elia, il grande difensore dell’unicità di Dio e colui che più di ogni altro profeta ne ha sperimentato la presenza consolante che va persino oltre le parole e si avvolge di silenzio. Invito tutti a valorizzare gli strumenti che vengono offerti dalla comunità diocesana per favorire il nostro dialogo interiore con il Signore, così da fare di questo tempo di preparazione al Natale un cammino di apertura al Signore che viene: nella memoria della sua venuta storica di duemila anni fa, nella consapevolezza della sua venuta ogni giorno nel segno sacramentale e nel volto dei fratelli, nell’attesa del nostro incontro definitivo con lui come aspirazione ultima della nostra vita e della storia umana.
Pari attenzione mi permetto di richiamare su un altro impegno che come comunità diocesana ci assumiamo in questo Avvento e che va sotto il titolo di ‘Illumina il tuo Natale con la luce della solidarietà’. La candela che ci viene offerta questa sera dalla Caritas e che porremo sulla nostra tavola per essere accesa il giorno di Natale, come segno di Gesù luce del mondo, vuole richiamarci alla necessità che la nostra stessa vita diventi luce per gli altri, attraverso i gesti di solidarietà più opportuni, che rendano il prossimo Natale un giorno di gioia e di luce anche per i più poveri e soli. Potremo allora benedire quel giorno la nostra mensa con la consapevolezza che essa si è in qualche modo aperta alle necessità di tutti e nessuno ne è restato escluso a causa del nostro egoismo.
Le due attenzioni, di preghiera e di solidarietà, che vi ho ora ricordato, non vogliono e non possono peraltro essere dei gesti puramente esteriori. Essi vanno motivati ogni giorno da una precisa convinzione di fede. Quella fede che è ancorata alla persona storica di Cristo, il Dio-con-noi, e alla sua promessa: ‘Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo’. Tutti i giorni e in ogni singolo atto della nostra giornata, per cui nulla nostra vita è estraneo a Cristo, ma al contrario solo in lui prende pieno significato e orientamento. Dio non ci lascia soli: ‘Il Signore ti custodirà, quando esci e quando entri’. Non sono queste parole tranquillizzanti, ma l’espressione della consapevolezza che la realtà ha una dimensione che va oltre il dato fenomenico, che tutto non è riducibile a materia. E, in questa sfera profonda del senso, Dio è il Signore e noi troviamo in lui la vera libertà e un progetto conforme alle nostre più segrete aspirazioni. Amen.
X Giuseppe Betori