LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO II

 
LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO
L’agonia e l’arresto di Gesù al Getsèmani
(Mc 14,32-52)
 
 
La preghiera allo Spirito Santo ci guida all’ascolto della parola del Signore:
 
Veni creator Spiritus…
 
La nostra lettura esegetico-spirituale del testo della Passione del Signore secondo Marco giunge al suo secondo momento e ci porta al confronto con gli eventi che accadono nel Getsèmani. Ascoltiamo la prima sezione di questo racconto:
 
Proclamazione di Mc 14,32-42.
 
Si esce dunque dalla sala in cui è stata consumata la cena, conclusasi con il canto dell’inno (Mc 14,26). Nell’ottica pasquale con cui l’evangelista Marco presenta la cena di Gesù con i discepoli, questo inno dovrebbe corrispondere alla recita della seconda parte del cosiddetto “piccolo Hallel”, vale a dire la successione dei salmi da 115 fino a 118 (i Salmi 113 e 114 – la prima parte di questa breve raccolta – venivano cantati invece all’inizio delle cena pasquale). In questi salmi, dal disprezzo dell’idolatria e dall’esaltazione della trascendenza divina e della gloria del Signore, in cui Israele confida, si passa al ringraziamento al Signore che, misericordioso, ascolta il grido dei poveri, per giungere alla lode del Signore celebrato per la sua fedeltà, che si estende su tutta la terra, per chiudere ancora con un rendimento di grazie, questa volta per la fiducia che si può nutrire nel rifugiarsi in un Dio misericordioso, di una misericordia che svelerà il proprio volto tra poco sulla Croce di Cristo, la pietra scartata dagli uomini ma che diverrà pietra d’angolo nella mani del Padre.
 
Questi sentimenti, secondo l’evangelista Marco, dovrebbero aver guidato Gesù e i discepoli nel cammino che li conduce al Monte degli Ulivi, il cui versante meridionale, al di là del torrente Cedron, era considerato nei confini di Gerusalemme e poteva quindi essere raggiunto senza infrangere la prescrizione di non lasciare la città nella notte di Pasqua. Peraltro d’ora in poi nel racconto della Passione non c’è più alcun cenno che si sia entrati nella festa della Pasqua. Il riferimento pasquale esaurisce la sua funzione fuori della cena.
Il Getsèmani è definito da Marco un «podere» (Mc 14,32) (choríon), mentre Giovanni lo qualifica come un «giardino» (Gv 18,1). Dal medesimo evangelista veniamo a sapere che: «Gesù spesso si era trovato là con i suoi discepoli» (Gv 18,2). Il nome del luogo è una traslitterazione dall’ebraico, non dall’aramaico, una designazione quindi molto antica, equivalente a “torchio degli ulivi o degli olii”. In mezzo agli ulivi – i cui frutti devono essere schiacciati per trarne il liquido prezioso che fa brillare il volto dell’uomo (Sal 104,15) –, Gesù, anch’egli atteso da umiliazione e morte, entra nella sua agonia.
Egli si avvia verso la sua Passione nella preghiera, a cui chiede che si associno, vegliando, i tre discepoli – Pietro, Giacomo e Giovanni – che erano già stati testimoni della sua trasfigurazione sul monte (Mc 9,2-10) come pure del suo potere sulla morte nella casa di Giàiro (Mc 5,21-43). Anche quanto sta per accadere al Getsèmani è una rivelazione. Senza quest’ultima rivelazione, nell’umiliazione e nella fragilità, le altre, gloriose e potenti, rischierebbero di essere mal comprese.
Gesù appare ai discepoli preda di «paura e angoscia» (Mc 14,33). È il linguaggio dei Salmi, quello con cui descrivono lo stato in cui piomba chi si trova nel pericolo e nella miseria. Così prega il salmista: «Abbi pietà di me Signore, sono nell’affanno; per il pianto si consumano i miei occhi, la mia gola e le mie viscere. Si logora nel dolore la mia vita» (Sal 31,10-11); «Non stare lontano da me, perché l’angoscia è vicina e non c’è chi mi aiuti» (Sal 22,12); «Non nascondere il volto al tuo servo; sono nell’angoscia: presto, rispondimi!» (Sal 69,18).
Il richiamo al giusto sofferente dei Salmi lascia capire che l’evangelista vuole presentarci Gesù come il giusto che soffre, ma non rivela il motivo della sua sofferenza. Le parole che egli stesso rivolge ai tre discepoli ne illuminano invece la profondità. Si tratta di un’angoscia totale, al punto che la morte può apparire una liberazione: «La mia anima è triste fino alla morte» (Mc 14,34). Sono parole che riecheggiano quelle del Sal 42,6.12 e del Sal 43,5: «Perché ti rattristi, anima mia, perché ti agiti in me?», ma vanno oltre questo ritornello perché vi aggiungono a conclusione: «fino alla morte». Ciò che getta Gesù nell’angoscia non è dunque la prospettiva della morte, al punto che questa può apparirgli come un via d’uscita dall’angoscia.
Gesù non ha paura di morire: altra è la ragione della tristezza che invade la sua anima. Quale essa sia non viene detto in modo esplicito, ma si può dedurre dall’appello che Gesù fa ai tre discepoli, quando li invita a restare e a vegliare (Mc 14,34). Sembra che Gesù abbia timore sostanzialmente di restare solo, cioè che tutti lo abbandonino nel momento in cui sta per entrare nella prova, dal momento che il primo di cui egli sente la lontananza in quel momento è lo stesso Padre suo. Il dramma di Gesù è il dramma della solitudine di fronte al dolore e alla morte. Gesù ha bisogno che qualcuno condivida con lui questo passaggio nelle tenebre. È quanto chiede ai suoi.
Diventare compagni del Figlio di Dio nel suo dolore. Sembra che questo sia ciò che chiede Gesù.
Possiamo a questo punto ascoltare le parole scritte da una giovane ebrea olandese, Etty Hillesum, morta il 30 novembre 1943 ad Auschwitz, che, nella tragedia della Shoah, matura una profonda esperienza religiosa, si può dire mistica, alimentandosi anche alle fonti del pensiero cristiano:
«Mio Dio, sono tempi tanto angosciosi… Cercherò di aiutarTi affinché Tu non venga distrutto dentro di me, ma a priori non posso promettere nulla. Una cosa, però, diventa sempre più evidente, e cioè che Tu non puoi aiutare noi, ma che siamo noi a dover aiutare Te, e in questo modo aiutiamo noi stessi. L’unica cosa che possiamo salvare di questi tempi, e anche l’unica che veramente conti, è un piccolo pezzo di Te in noi stessi, mio Dio. E forse possiamo anche contribuire a disseppellirTi dai cuori devastati di altri uomini. Sì, mio Dio, sembra che Tu non possa far molto per modificare le circostanze attuali ma anch’esse fanno parte di questa vita. Io non chiamo in causa la Tua responsabilità, più tardi sarai Tu a dichiarare responsabili noi. E quasi a ogni battito del mio cuore, cresce la mia certezza: Tu non puoi aiutarci, ma tocca a noi aiutare Te, difendere fino all’ultimo la Tua casa in noi» (Etthy Hillesum, Diario. 1941-1942, Adelphi, Milano 2012, p. 713).
Sono, queste, parole che Gesù si sarebbe atteso in quella notte e che si attende di fronte a ogni mistero di sofferenza.
 
Torniamo alla narrazione di Marco per registrare che Gesù, dopo aver chiesto ai tre discepoli di rimanere con lui, se ne distacca un poco. La separazione è necessaria per la preghiera. Lo avevano insegnato Abramo sul monte del sacrificio di Isacco (Gen 22,5), Mosè per ascoltare la voce di Dio sul Sinai (Es 19,2), il profeta Geremia per non confondersi con la gente superficiale (Ger 15,17); lo aveva praticato Gesù nel suo ministero pubblico (Mc 1,35; 6,46). L’incontro con Dio ha bisogno di un contesto di intimità e di completa dedizione, ma è anche un contesto esclusivo, perché Gesù sta entrando in un territorio, quello della sua ora, che è solo suo, privo di ogni appoggio umano ma anche nella singolarità di un compito che nessuno può condividere. È anche un contesto di sottomissione, come esprime l’atteggiamento di prostrazione, che in Marco accentua ulteriormente la situazione di angoscia che era stata descritta nei versetti precedenti. Gesù non sta semplicemente pregando in ginocchio, o anche prostrato, bensì egli appare abbattuto nella sua afflizione: «cadde a terra» (Mc 14,35).
Le preghiera di Gesù è prima riassunta e poi riportata in forma diretta. In ambedue le forme si ripete in modo diverso un duplice contenuto.
Prima ancora c’è però da osservare come, nella forma diretta della preghiera, Gesù si rivolga al Padre con la formula affettuosa e intima di «Abbà, Padre» (Mc 14,37). Una formula che esprime l’unicità del rapporto che Gesù sa di avere con Dio e che lo distacca dai suoi e lo rende certo in un assoluto affidamento a lui. È questo contesto filiale che regge l’intera preghiera e che, per analogia, viene proposto ai lettori del vangelo come l’unico contesto capace di reggere una valida preghiera.
E ora veniamo alle due espressioni contenute nella preghiera del Getsèmani. Anzitutto una petizione, la richiesta che il disegno che incombe su Gesù possa mutare, evitando così il futuro di morte che si staglia di fronte a lui, questo però senza che egli si opponga alla volontà del Padre, ma restando in un fiducioso abbandono al suo amore e alla sua giustizia. Gesù non chiede che il Padre muti il suo disegno, ma domanda se in esso sia possibile escludere la croce. Non è quindi irriverente chiedere che Dio cambi una sua decisione: «Tutto è possibile a te»; ma tutto viene accolto dal Figlio nel rispetto della sovranità della volontà del Padre. L’ultima parola non è l’«io» di Gesù, ma il «tu» del Padre: «Però non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu» (Mc 14,36). È quanto Gesù aveva insegnato a chiedere ai discepoli: «Sia fatta la tua volontà» (Mt 6,10).
Il secondo contenuto della preghiera di Gesù è espresso nella forma indiretta del racconto in modo diverso rispetto a come appare nelle parole poste sulla bocca del Signore. Nel primo caso si parla di un’«ora» che Gesù chiede passi via da lui (Mc 14,35); nel secondo di un «calice» che egli chiede che si allontani da lui (Mc 14,36).
L’«ora» è senza dubbio l’ora decisiva dell’esistenza di Gesù, l’ora della sua morte che si avvicina, ma è anche l’ora del confronto supremo con Satana e i peccatori, l’ora del giudizio di Dio sul mondo, quel giudizio che si compirà appunto sulla croce. Più tardi Gesù constaterà che questo confronto non gli viene risparmiato e l’«ora» si compie con la sua consegna nelle mani dei peccatori (Mc 14,41). La passione in cui sta entrando è il territorio della grande lotta contro il male che pervade l’umanità, e di cui gli uomini sono al tempo stesso vittime e complici. Al centro di questa lotta sta lui, il Figlio che il Padre non sottrae a un disegno che, gravando sulla sua persona, si trasformerà in dono di salvezza.
L’altra immagine che Gesù usa è quella del «calice». L’ora in cui Gesù sta entrando è l’ora in cui gli è chiesto di bere il calice. Quale calice? Certamente il calice di sofferenza e di morte che attende il Signore, quindi l’insieme dei patimenti cui dovrà sottoporsi, ma il primo testamento parla più volte del calice dell’ira Dio contro il peccato. Gesù sente che proprio su di lui sta per abbattersi il giudizio divino sul mondo peccatore e che la sua morte avverrà in questo contesto della lotta degli ultimi tempi, in cui il regno di Dio abbatterà l’impero del male. Sarà Paolo poi a dirci che bevendo questo calice, Gesù lo trasformerà da calice dell’ira in «calice di benedizione» (1Cor 10,16), come peraltro aveva egli stesso preannunciato nell’ultima cena, offrendo il suo sangue come «il mio sangue dell alleanza, che è versato per molti» (Mc 14,24).
 
Il racconto delle vicende che si svolgono nella notte del Getsèmani porta ora a volgere lo sguardo da Gesù ai discepoli. Per ben tre volte si ripete la preghiera di Gesù, da solo; e per ben tre volte Gesù deve constatare che l’invito a vegliare non trova riscontro nei tre che ha portato con sé. Le parole di Gesù riguardano i discepoli tutti, anche quelli futuri, anche se all’inizio sono direttamente rivolte a Pietro, colui che in precedenza si era mostrato così sicuro di sé: «Anche se tutti si scandalizzeranno, io no!» (Mc 14,29), e colui che invece di lì a poco lo rinnegherà (Mc 14,66.72).
Nelle parole di Gesù proviamo a focalizzare tre elementi. Il primo è l’opposizione tra il dormire da una parte e il vegliare e pregare dall’altra. Che il sonno possa essere un pericolo per il discepolo era già apparso nella parabola del portiere (Mc 13,33-37): occorre non lasciarsi vincere dal sonno per non mancare l’incontro con il padrone di casa. Gesù, mentre si sta entrando nell’ora del giudizio, viene dai suoi e li trova invece addormentati. Il sonno esprime quanto essi siano non consapevoli del significato di quanto sta accadendo. La lotta escatologica sta per avere inizio e loro sono assenti. Di qui il ripetuto richiamo di Gesù a stare vigili, per diventare partecipi di quanto il Signore sta compiendo per loro. E la vigilanza si esprime concretamente nella preghiera: «Vegliate e pregate» (Mc 14,38). Solo il dialogo con Dio e il legame con lui che la preghiera instaura permette di «non entrare in tentazione» (Mc 14,38).
Qui tocchiamo il secondo elemento chiave delle parole di Gesù: la condizione del discepolo è minacciata dalla tentazione (peirasmós). È la grande prova – l’ora e il calice –, di fronte alla quale è posto Gesù stesso e da cui egli ha già chiesto di essere risparmiato. Se ciò non può essergli concesso, deve però essere risparmiato ai discepoli, che nella prova non potrebbero che soccombere. È la stessa logica che sta dietro all’invocazione: «non abbandonarci alla tentazione», che Gesù insegna ai discepoli nella sua preghiera (Mt 6,13). In quella prova può entrare solo il Figlio per liberarne l’umanità.
I discepoli non possono resistere ad essa perché – ed è il terzo elemento in gioco – in loro «lo spirito è pronto, ma la carne è debole» (Mc 14,38). Non si tratta di una opposizione tra anima e corpo, tra mondo interiorità e materia. Nella concezione semitica l’uomo non è una realtà costituita da due elementi distinti, ma la persona è una realtà unitaria in cui si possono cogliere diverse dimensioni: qui è da una parte lo «spirito», ciò che nel nostro essere ci muove verso Dio e la sua volontà, e dall’altra la «carne», la nostra vulnerabilità, la debolezza umana che può essere strumentalizzata da Satana. Con realismo l’evangelista vuole ricordare ai suoi lettori che non possono presumere di sé, ma devono essere avvertiti che sono sempre minacciati dal potere del male, a cui si resiste nella preghiera.
A conclusione della prima sezione del racconto del Getsèmani, ascoltiamo un testo di Joseph Ratzinger – Benedetto XVI: «La sonnolenza dei discepoli rimane lungo i secoli l’occasione favorevole per il potere del male. Questa sonnolenza è un intorpidimento dell’anima, che non si lascia scuotere dal potere del male nel mondo, da tutta l’ingiustizia e da tutta la sofferenza che devastano la terra. È un’insensibilità che preferisce non percepire tutto ciò; si tranquillizza col pensiero che tutto, in fondo, non è poi tanto grave, per poter così continuare nell’autocompiacimento della propria esistenza soddisfatta. Ma questa insensibilità delle anime, questa mancanza di vigilanza sia per la vicinanza di Dio che per la potenza incombente del male conferisce al maligno un potere sul mondo. Di fronte ai discepoli assonnati e non disposti ad allarmarsi, il Signore dice di se stesso: “la mia anima è triste fino alla morte”» (Joseph Ratzinger – Benedetto XVI, Gesù di Nazaret. Seconda Parte, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2011, p. 172s).
 
Riprendiamo l’ascolto delle parole della narrazione di Marco e vediamo cosa accade nel seguito del racconto della notte nel Getsèmani:
 
Proclamazione di Mc 14,43-52.
 
Eccoci al momento dell’arresto di Gesù, che egli stesso ha appena collocato nell’ombra oscura del tradimento: «Ecco, colui che mi tradisce è vicino» (Mc 14,42). Ma non è Giuda il solo attore sulla scena: in essa compaiono molte persone. Al centro però c’è Gesù, e con lui i suoi discepoli: lui viene preso, questi invece fuggono.
Andiamo per ordine. Un primo passaggio di questa sezione è costituito dall’identificazione di Gesù da parte del traditore e il conseguente arresto di Gesù. A prendere l’iniziativa della cattura è «uno dei Dodici» (Mc 14,43). Così viene identificato Giuda nella tradizione, a sottolineare come il tradimento sia maturato nella cerchia di coloro che erano più vicini a Gesù, una corruttibilità da cui i discepoli dovranno sempre guardarsi nel tempo.
Giuda però non è solo: lo accompagna «una folla con spade e bastoni, mandata dai capi dei sacerdoti, dagli scribi e dagli anziani» (Mc 14,43). Una folla, un gruppo notevole di persone, forse in previsione di una possibile resistenza da parte dei discepoli. Per questo vengono armati, aprendo uno scenario di violenza che continuerà per tutta la Passione. Ma, soprattutto, non si tratta di gente raccolta a caso, così da caratterizzare quanto accade nel Getsèmani come un’aggressione da parte di un gruppo di oppositori. Chi giunge con Giuda è invece un gruppo di persone che ha ricevuto un mandato dalle autorità costituite, dal Sinedrio d’Israele, presentato nelle sue tre componenti fondamentali: capi dei sacerdoti, scribi e anziani. Si tratta dunque di un arresto che ha una veste legale, che si svolge in un luogo e in un’ora, di notte, inusitati solo perché chi lo ha deciso aveva timore del popolo (Mc 14,2).
Chi accompagna Giuda non deve avere una conoscenza certa di Gesù, per cui Giuda concorda con loro un segno di riconoscimento. Sarà un bacio, un gesto con cui i discepoli salutavano usualmente i loro maestri. E nel segno della normalità Giuda cerca di collocare il gesto del tradimento: chiama Gesù «Rabbì» e lo bacia (Mc 14.45). Il verbo greco (katephílesen) evidenzia la tenerezza amichevole del gesto. Ma mentre tutto esteriormente vorrebbe porsi nella normalità, quegli stessi gesti diventano lo strumento del tradimento: questo si realizza nel contesto del fiducioso rapporto del discepolato, con un Giuda che vuole apparire normale a tutti i costi. Quanto però decisa sia la volontà di consegnare Gesù ai suoi nemici, lo svela la raccomandazione dello stesso Giuda a condurlo via «sotto buona scorta» (Mc 14,44), onde evitare che venisse vanificato il risultato a causa di un qualche intervento dei discepoli o per aver lasciato aperta una via di fuga al prigioniero.
Ora Gesù è nelle mani di chi è venuto a catturarlo. Ma, prima che questi possano consegnarlo a chi li ha inviati, accadono due fatti che vivacizzano ulteriormente il racconto. Il primo svela che la scena è meno tranquilla di quel che poteva fin qui apparire: un servo del sommo sacerdote, che faceva verosimilmente parte di quanti erano stati incaricati di catturare Gesù, subisce l’amputazione di un orecchio. Chi sia a compiere il gesto non appare dal racconto di Marco, diversamente dagli altri vangeli, in cui chi ferisce il servo del sommo sacerdote viene identificato come uno dei discepoli (Mt 26,51; Lc 22,50) o come lo stesso Simon Pietro (Gv 18,10). Negli altri vangeli il gesto appare come conseguenza dell’incomprensione dei discepoli verso il misterioso disegno di Dio che si sta compiendo in Gesù. Nelle narrazione di Marco tutto questo non è evidenziato e quanto accade potrebbe essere inteso sia come effetto del trambusto che si crea al momento, così da ricondurre l’atto a un incidente tra la stessa folla che è venuta a prendere Gesù, oppure un gesto compiuto da un estraneo; tutto meno che una scelta di uno dei discepoli di reagire con la forza. La violenza sta nella natura stessa degli eventi che così prendono avvio. Tutta la Passione del Signore è sotto il segno della violenza.
Al gesto di violenza Gesù reagisce con parole che non vi fanno riferimento diretto, ma che diventano interpretazione generale di quanto sta accadendo. Sono parole con cui Gesù contesta il modo con cui si stanno comportando i suoi nemici contro di lui, in particolare per l’uso della violenza con cui lo assimilano a «un ladro» (Mc 14,48), vale a dire uno dei briganti che, con rapine e omicidi, minacciavano le strade e rendevano insicure le città, del genere dei due «ladroni» che vengono crocifissi con Gesù sul Gòlgota (Mc 15,27). Gesù segna in tal modo un’assoluta separazione tra sé e la violenza.
A ciò egli aggiunge la protesta per il momento in cui avviene il suo arresto: non di fronte al popolo, presso il quale ogni giorno, nel luogo pubblico del tempio, di giorno, egli aveva insegnato, ma ora, di notte e in un luogo solitario. In questa modalità di cattura si manifesta il contesto oscuro in cui è maturata la decisione di porre fine alla vita di Gesù e l’impossibilità da parte dei suoi nemici di opporglisi in un confronto aperto e pubblico. Se la verità ha bisogno della luce e crea essa stessa luce, le tenebre sono il regno della menzogna e dell’errore che sta a fondamento della condanna di Gesù. Opporsi a Gesù è possibile solo ponendosi in un orizzonte di inganno e di falsità.
Ma la parola finale di Gesù apre una prospettiva diversa e pacificante. In tutto ciò che accade egli scorge non solo l’opposizione a lui, ma prima ancora e soprattutto il compiersi di un disegno divino, attestato dai profeti: «Si compiano dunque le Scritture!» (Mc 14,49). Gesù non è una vittima in balìa di eventi che lo travolgono, ma colui che con piena coscienza e in tutta libertà si avvia a compiere la volontà del Padre. Colui che aveva risuscitato i morti (Mc 5,35-45), che aveva sedato le tempeste (Mc 4,36-41), che aveva cacciato legioni di demoni furiosi (Mc 5,1-13), non è diventato ora improvvisamente un imbelle che non riesce a reagire a quanto si scatena contro di lui. La ragione dell’accettazione della violenza che gli si sta scatenando contro, è che egli vuole che in lui si compiano quelle Scritture che avevano preannunziato la sofferenza e la morte del Messia. Una di queste predizioni l’aveva ricordata egli stesso ai suoi discepoli mentre si avviavano verso il monte degli Ulivi: «Percuoterò il pastore e le pecore saranno disperse» (Mc 14,27 = Zc 13,7).
La parola di Gesù indica dunque la piena coscienza e la sovrana autorità con cui egli entra nella Passione, ma aiuta a leggere anche quanto accade subito dopo: «Allora tutti lo abbandonarono e fuggirono» (Mc 14,50). Le Scritture non parlano soltanto della sofferenza e della morte del Messia-pastore, ma anche dell’abbandono e della fuga dei discepoli-pecore. Gesù resta solo, mentre quanti avevano fatto la loro apparizione nel racconto del vangelo come coloro che, abbandonando tutto, lo avevano seguito (Mc 1,18-20), ora vengono meno. È il drammatico capovolgimento di una vita: dall’abbandono di tutto per seguire il Maestro, all’abbandono del Maestro per salvarsi, per restare aggrappati a se stessi. Solo la risurrezione potrà di nuovo capovolgere questa situazione. Ora invece appare evidente che non sono bastati gli anni di condivisione della vita con Gesù per imparare quanto egli aveva insegnato: «Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua» (Mc 8,34). La denuncia dell’abbandono dei discepoli viene utilizzata dall’evangelista per mettere in guardia anche i discepoli dei secoli futuri: nessuno gode di una garanzia di fedeltà al punto di non dover temere la prova!
Siamo alla fine del testo e qui siamo informati di un episodio misterioso, che con tutta evidenza si colloca all’interno della fuga generalizzata dei discepoli: un giovane , anzi «un ragazzo» (neanískos), sembra voler ancora seguire Gesù ormai catturato, ma viene preso e, per sfuggire a quelli che lo stanno arrestando, lascia cadere il lenzuolo (sindon) in cui era avvolto e se ne scappa nudo. L’oggettiva stranezza del fatto ha fatto scrivere montagne di pagine ad antichi e moderni, oscillando tra interpretazioni storiche e simboliche: un giovane discepolo – lo stesso evangelista? – che rappresenta l’ultimo testimone degli eventi al Getsèmani o un simbolo del cristiano che si accinge all’iniziazione battesimale (ma nel battesimo l’iniziato usciva nudo dal fonte per rivestirsi della veste bianca!), o anche lo stesso giovane che le donne incontreranno nella tomba del Risorto (Mc 16,5; ma alla tomba la figura è chiaramente angelica!), o addirittura lo stesso Gesù che risorgendo lascerà anch’egli la sua veste nel sepolcro (ma questo lo si legge in Giovanni e non in Marco!). Meglio restare nella logica della narrazione, che insiste sulla fuga dei discepoli, così come aveva preannunciato il Maestro. Quest’ultimo giovane discepolo che si attarda rappresenta quindi l’estremo tentativo di chi in apparenza vuole restare fino all’ultimo con Gesù, ma sembra non aver ascoltato le parole che il Maestro aveva pronunciato, avvertendo: «Tutti rimarrete scandalizzati… e le pecore saranno disperse» (Mc 14,27). Il discepolo non ha la forza di resistere nella prova e per questo Gesù aveva detto: «Pregate per non entrare nella tentazione» (Mc 14,38). Il tentativo del discepolo di entrare nella prova si traduce in un fallimento.
Si trova scritto nel libro del profeta Amos: «Il più coraggioso fra i prodi fuggirà nudo in quel giorno!» (Am 2,16). Il giorno della grande lotta escatologica è venuto e il giovane discepolo incautamente pensa di potervi restare, di non fuggire come gli altri. Gli altri, quelli che avevano abbandonato tutto per seguire Gesù, ora abbandonano Gesù per fuggire. Potrebbe sembrare che sia possibile ad almeno un discepolo rimanere con Gesù, ma a quanto pare nessuno dei discepoli ha capito le esigenze radicali del discepolato. E allora lui pure fugge e per farlo – estrema e tagliente ironia – abbandona tutto, perfino la preziosa veste di lino che lo riveste, e rimane ignominiosamente nudo, come Adamo nell’Eden dopo il peccato. Il fallimento del gruppo dei discepoli è totale.
Nella prova escatologica Gesù entra da solo. Questa solitudine è la prima e radicale sofferenza che egli deve subire e che lo accompagnerà fino alla fine.
A chiudere la nostra riflessione stanno bene le parole di Primo Mazzolari, tratte da un omelia per il Giovedì Santo che ha come titolo “Nostro fratello Giuda”:
«Povero Giuda. Che cosa gli sia passato nell’anima io non lo so. È uno dei personaggi più misteriosi che noi troviamo nella Passione del Signore. Non cercherò neanche di spiegarvelo, mi accontento di domandarvi un po’ di pietà per il nostro povero fratello Giuda. Non vergognatevi di assumere questa fratellanza. Io non me ne vergogno, perché so quante volte ho tradito il Signore; e credo che nessuno di voi debba vergognarsi di lui. E chiamandolo fratello, noi siamo nel linguaggio del Signore. Quando ha ricevuto il bacio del tradimento, nel Getsèmani, il Signore gli ha risposto con quelle parole che non dobbiamo dimenticare: “Amico, con un bacio tradisci il Figlio dell’uomo!”
Amico! Questa parola che vi dice l’infinita tenerezza della carità del Signore, vi fa’ anche capire perché io l’ho chiamato in questo momento fratello. Aveva detto nel Cenacolo non vi chiamerò servi ma amici. Gli Apostoli son diventati gli amici del Signore: buoni o no, generosi o no, fedeli o no, rimangono sempre gli amici. Noi possiamo tradire l’amicizia del Cristo, Cristo non tradisce mai noi, i suoi amici; anche quando non lo meritiamo, anche quando ci rivoltiamo contro di Lui, anche quando lo neghiamo, davanti ai suoi occhi e al suo cuore, noi siamo sempre gli amici del Signore. Giuda è un amico del Signore anche nel momento in cui, baciandolo, consumava il tradimento del Maestro. […]
Io non posso non pensare che anche per Giuda la misericordia di Dio, questo abbraccio di carità, quella parola amico, che gli ha detto il Signore mentre lui lo baciava per tradirlo, io non posso pensare che questa parola non abbia fatto strada nel suo povero cuore. E forse l’ultimo momento, ricordando quella parola e l’accettazione del bacio, anche Giuda avrà sentito che il Signore gli voleva ancora bene e lo riceveva tra i suoi di là. Forse il primo apostolo che è entrato insieme ai due ladroni. Un corteo che certamente pare che non faccia onore al figliolo di Dio, come qualcheduno lo concepisce, ma che è una grandezza della sua misericordia» (Primo Mazzolari, Nostro fratello Giuda, Bozzolo, Giovedì Santo 1958).
 
La conclusione l’affidiamo al canto di un celebre corale:
 
Signore, dolce volto.
 
 
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze