LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO I

 
LECTIO BIBLICA DELLA PASSIONE DI GESÙ SECONDO MARCO
La cena di addio (Mc 14,10-31)
 
Entriamo nella lettura del testo biblico con la preghiera allo Spirito Santo.
 
Veni Sancte Spiritus…
 
In questo anno intendiamo entrare all’ascolto della parola non nella forma della “lectio divina”, come abbiamo fatto lo scorso anno, ma nella modalità di una lettura esegetico-spirituale del testo.
Per questi incontri di cammino biblico-spirituale nella Quaresima facciamo sempre riferimento al vangelo che l’ordinamento liturgico propone come testo guida della celebrazione eucaristica domenicale, che nell’anno B è il vangelo secondo Marco. Di questo vangelo ci ripromettiamo di percorrere nei nostri incontri la narrazione della Passione del Signore, quindi dagli inizi del capitolo 14 alla fine del capitolo 15.
In senso proprio della narrazione della Passione fanno parte anche i versetti 1-9 del cap. 14, quelli in cui è raccontato il complotto contro Gesù e l’unzione che una donna fa del suo capo nella cena di Betania. Dovendo restare nel limite dei cinque incontri e volendo prendere in considerazione di volta in volta un testo non troppo lungo, accenneremo a questi due episodi all’inizio dell’incontro odierno, ma non ne potremo fare una vera e propria lettura.
Entriamo dunque nell’ascolto della parola di Dio proclamando il testo della Passione secondo Marco dedicato alla cena di addio di Gesù con i suoi discepoli, cioè i versetti da 10 a 31 del capitolo 14 del vangelo.
 
Proclamazione di Mc 14,10-31.
 
Prima di questo testo, come ho già detto, l’evangelista ha introdotto l’intera narrazione della Passione del Signore avvertendoci che l’opposizione a Gesù ha raggiunto l’apice e già si è decisa la sua morte: «Mancavano due giorni alla Pasqua e agli Azzimi e i capi dei sacerdoti e gli scribi cercavano il modo di catturarlo con un inganno per farlo morire» (Mc 14,1). L’intenzione covava da tempo, ed era apparsa già nel racconto della cacciata dei venditori dal Tempio: «Lo udirono i capi dei sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire» (Mc 11,18).
Si coalizzano contro Gesù il vertice del potere religioso e i detentori dell’interpretazione religiosamente e socialmente autorevole e accreditata della Scrittura, i padroni del culto e quelli della legge. Le élites religiose e intellettuali sanno però di non interpretare il sentimento del popolo, al punto di temerne la rivolta e suggerire che la cattura di Gesù non debba avvenire durante la festa (Mc 14,2). E il popolo qui non è semplicemente identificato come un’anonima folla (òchlos), ma come il popolo stesso di Dio (laòs).
Alla radice della morte di Gesù c’è una spaccatura tra il sentire del popolo e quello di chi dovrebbe esserne la guida o pretende di esserlo. Una constatazione che acquista particolare attualità alla luce delle considerazioni sviluppate nel pensiero di Papa Francesco sulla centralità della realtà del “popolo di Dio” come soggetto della storia della salvezza, contrapposto a visioni ecclesiologiche in cui dominano invece caratteri organizzativi o élitari, mettendo in guardia da atteggiamenti di “dogana” che ostacolano l’apertura della casa del Padre.
Nelle parole del vangelo che segnalano la volontà omicida di capi dei sacerdoti e scribi va notata anche la ricerca di evitare che lo scontro accada «durante la festa». Ma è proprio quello che si sarebbe verificato, secondo il vangelo di Marco, che, con gli altri sinottici, condivide una cronologia degli eventi che colloca la morte di Gesù nel giorno della festa di Pasqua, con evidenti problemi di carattere storico, ma anche con altrettanto evidenti implicanze teologiche su cui dovremo tornare.
Per ora procediamo verso la sera della cena di Gesù con i discepoli, incontrando ancora sul suo limitare una seconda informazione: alla volontà di morte dei nemici di Gesù si contrappone un gesto d’amore che si consuma in una cena, che si colloca anch’essa due giorni prima della Pasqua. Questa cena si svolge a Betania, villaggio non molto distante da Gerusalemme – a circa 3 km, ci informa Gv 11,18, sulle pendici orientali del monte degli Ulivi –, dove si trovava anche la casa di Marta, Maria e Lazzaro, e dove Gesù con i suoi sembra che alloggiasse quando si recava nella città santa. Questa volta egli si trova «nella casa di Simone il lebbroso» (Mc 14,3), ma protagonista della narrazione è una donna di cui non si conosce il nome.
La circostanza ha dato origine a una serie di illazioni che attraversano l’intera storia dell’esegesi nella Chiesa occidentale. L’evidente analogia con il fatto narrato dall’evangelista Giovanni (Gv 12,1-8), da questi collocato sei giorni prima della Pasqua e nelle casa di Lazzaro e delle sue sorelle e di cui protagonista è una di queste, Maria, ha condotto a unificare le due figure. E poi a sommare questa prima identificazione con quella della donna peccatrice, di cui si narra un gesto simile, ma ben prima della Passione e nella casa di un fariseo, anch’egli però di nome Simone, in un posto non identificato, nel vangelo di Luca (Lc 7,36-50). Il cerchio della confusione si completa nella tradizione con l’identificazione della donna peccatrice con Maria di Magdala, di cui peraltro i vangeli non dicono che fosse una peccatrice, bensì che da essa Gesù aveva fatto uscire sette demòni (Lc 8,2).
Liberiamo la donna di Betania da queste improprie identificazioni e concentriamoci sul gesto che ella compie: rompe un vaso di alabastro pieno di «profumo di puro nardo» (Mc 14,3) e ne versa il contenuto sul capo di Gesù. Il gesto contiene due particolari che ne esaltano il valore: il nardo è unguento profumato assai raro e prezioso, proveniente dalla lontana India; il vaso non viene aperto per prenderne un po’ di contenuto, ma ne viene spezzato il collo, così che il profumo viene necessariamente tutto utilizzato. Un dono, dunque, prezioso e totale.
Alla gratuità e alla rilevanza del gesto si contrappone la meschinità dei commensali, che anzitutto si concentrano nella valutazione economica del bene e poi ne individuano un uso da loro ritenuto socialmente più utile, la destinazione del corrispondente valore monetario ai poveri: «Perché questo spreco di profumo? Si poteva venderlo per più di trecento denari [un po’ meno di un anno di salario di un operaio!] e darli ai poveri!» (Mc 14,5).
Un preoccupazione per i poveri, che a prima vista sembrerebbe dover essere esemplare. Ma non sempre dietro un’apparente preoccupazione altruistica c’è un vero interesse per il bene degli altri. È quanto svela Gesù, quando con le sue parole denuncia la latitanza quotidiana dall’attenzione ai poveri, quella da fare a proprie spese e non a spese della donna: «I poveri infatti li avete sempre con voi e potete far loro del bene quando volete» (Mc 14,7). Cosa che gli ascoltatori dovevano ben sapere, perché «i bisognosi non mancheranno mai nella terra» avrebbero dovuto aver letto nel libro del Deuteronomio (Dt 15,11).
Ma, soprattutto, dietro il giudizio dei commensali, che vorrebbero far fare alla donna ciò che loro mai fanno – la carità verso i poveri – si nasconde un’altra ancor più pericolosa tentazione: quella di separare i poveri da Gesù e viceversa. La parola di Gesù corre in soccorso della donna e punta l’attenzione proprio su questo: «Lasciatela stare: perché la infastidite? Ha compiuto un’azione buona verso di me» (Mc 14,6). L’amore verso Gesù sarà sorgente di amore verso i poveri «sempre», ogni giorno; mentre chi non ama Gesù chiederà agli altri di occuparsi di loro.
L’unità dell’amore di Dio e dei fratelli, sanzionato come «il primo di tutti i comandamenti» (Mc 12,28), trova esplicitazione concreta nell’indicare nel gesto d’amore verso il Figlio di Dio la sintesi e la sorgente dell’amore verso i poveri. Dovrebbe interrogare come Papa Francesco, nella sua esortazione apostolica, parta dalla centralità del riconoscimento e dell’annuncio della presenza della salvezza nella persona di Gesù per giungere a esplicitarne le implicazioni nell’inclusione sociale dei poveri. Solo una distorta religiosità può pensare di risolversi in atteggiamenti spiritualistici senza conseguenze storiche, e solo un menzognero impegno sociale può pensare di escludere dal suo orizzonte la tensione verso la trascendenza e l’incontro con il solo Salvatore e Liberatore dell’umanità. I poveri sono ciò che resta a noi dopo la Pasqua di Gesù e in essi continua il nostro amore per lui.
Ma le parole di Gesù vanno anche oltre queste prospettive e collocano il gesto della donna nel contesto dei suoi ultimi giorni, di quell’esito fatale verso cui essi si incamminano: «Non sempre avete me» (Mc 14,7). Il gesto della donna diventa così anticipazione dell’unzione che il corpo di Gesù tirato giù dalla croce per la fretta non potrà avere, e che invano le donne cercheranno di rimediare al mattino del primo giorno della settimana, quando dovranno prendere atto che il sepolcro è vuoto e per loro c’è solo una parola, quella dell’angelo, che invita alla missione da accogliere come la nuova presenza del Risorto.
Tutto il racconto della Passione trova in questa anticipazione una chiave interpretativa non secondaria, in quanto rinviando al sepolcro ne indica sì il realismo della morte, ma, per chi conosce che quel sepolcro si svelerà vuoto, indirizza a leggere gli eventi dolorosi nell’ottica della speranza. È la stessa consapevolezza e speranza che Gesù mostra mentre si avvia a entrare nella sua Passione. Non ci può essere una teologia della croce che non sia al tempo stesso una teologia della speranza.
E finalmente siamo giunti al racconto della cena. Questa viene introdotta dalla notizia che la volontà dei capi dei sacerdoti e degli scribi di catturare Gesù trova un alleato addirittura in uno dei suoi discepoli: «Giuda Iscariota, uno dei Dodici, si recò dai capi dei sacerdoti per consegnare loro Gesù… Ed egli cercava come consegnarlo al momento opportuno» (Mc 14,10.11). Non viene detto il motivo del tradimento. All’evangelista interessa piuttosto mostrare come nel fatto del tradimento si compie la volontà di Dio. Non è il denaro a motivare il gesto di Giuda: questi ha già deciso quando i capi dei sacerdoti stabiliscono di premiarlo con il denaro. La corresponsione del denaro qualifica piuttosto l’atteggiamento dei capi dei sacerdoti, che così sembrano volersi sgravare dalla ricerca di un modo fraudolento di impossessarsi di Gesù: essi pagano chi sta facendo il lavoro sporco per conto loro.
Tutto rinvia al mistero del male che percorre la storia dell’uomo. Possiamo scrivere romanzi su romanzi sulla figura di Giuda, ma non riusciremo mai a dare una risposta soddisfacente alla domanda perché un discepolo si trasformi in traditore. Eppure proprio questo il vangelo vuole richiamare: il male non è qualcosa che ci è estraneo, esso abita perfino il gruppo dei Dodici, dei più vicini a Gesù. Non possiamo pensare di esserne immuni. Il male attraversa tutta la storia umana e la volontà di misericordia e di salvezza del Padre deve misurarsi con esso. Ma questi non arretra; al contrario, esso diventa strumento del compimento della sua volontà.
Quando il meccanismo di morte si è avviato, cominciano anche i preparativi da parte di Gesù e dei suoi discepoli. Sono loro stessi a chiedere: «Dove vuoi che andiamo a preparare, perché tu possa mangiare la Pasqua?» (Mc 14,12). Siamo al giorno che doveva concludersi con la consumazione del pasto sacro, «il primo giorno degli Azzimi, quando si immolava la Pasqua».
Possiamo dare per certa questa datazione degli eventi della Passione, che identifica la cena d’addio con il banchetto pasquale e quindi colloca la crocifissione e morte di Gesù nel pieno del giorno di Pasqua, oppure dobbiamo seguire quanto dice il vangelo secondo Giovanni, per il quale Gesù muore alla vigilia della Pasqua e la sua cena d’addio con i discepoli non sarebbe da identificare con la cena pasquale?
Il problema lacera l’esegesi da sempre e il dibattito non può qui essere sintetizzato in poche battute. Mi limito a presentare in breve la soluzione che mi sembra più adeguata e in seguito leggere alla sua luce i testi nel loro significato teologico.
I sinottici e Giovanni sono concordi su un fatto: il giorno della scoperta del sepolcro vuoto è il primo giorno della settimana (Mc 16,2; Mt 28,1; Lc 24,1; Gv 20,1) e, risalendo a ritroso, rimanendo il corpo di Gesù tre giorni nel sepolcro – secondo il conteggio che include i giorni di inizio e fine dei tre –, egli fu messo in croce verso le ore nove di un venerdì, come indica la preoccupazione che il suo corpo non rimanesse in croce nel giorno di sabato sacro al riposo (Mc 15,42; Mt 27,62; Lc 23,54; Gv 19,31.42); la cena d’addio ebbe luogo quindi nella sera di un giovedì.
A questo punto però l’accordo si rompe, perché in quella sera di giovedì secondo Marco, Matteo e Luca gli ebrei in quell’anno – probabilmente l’anno 30 della nostra era – celebravano il banchetto pasquale (Mc 14,12; Mt 26,17; Lc 22,7), mentre Giovanni afferma che ciò sarebbe avvenuto la sera successiva e quindi Gesù avrebbe subito il processo e sarebbe morto alla vigilia della Pasqua (Gv 18,28; 19,1.31), giusto al momento in cui gli agnelli venivano immolati nel Tempio. La ricostruzione degli eventi fatta da Giovanni sembra la più probabile: sarebbe difficile pensare che gli ebrei abbiano potuto accettare che fosse fatto un processo e fosse eseguita una condanna a morte nel giorno di Pasqua; molto più plausibile che siano i sinottici ad aver dato una connotazione pasquale a quella cena in cui, con l’istituzione dell’eucaristia, Gesù aveva dato fondamento al nuovo banchetto pasquale cristiano.
Questo lungo excursus di cronologia neotestamentaria ha un carattere informativo, ma anche teologico. Se i sinottici hanno voluto trasmetterci la cena d’addio di Gesù con i discepoli come una cena pasquale è perché è questo il senso che Gesù stesso ha dato a quel suo gesto di comunione: il pane spezzato e il vino offerto ai discepoli sono nelle sue stesse parole, come tra poco ricorderemo, il segno di un’alleanza nuova, che stava per compiersi sulla croce, e di cui quel gesto era anticipazione e veniva consegnato come un memoriale da ripetere in futuro, un’alleanza che sostituiva quella che Dio aveva stipulato con il suo popolo liberandolo dalla schiavitù. La ricollocazione temporale, proprio perché non corrispondente alla reale cronologia, diventa portatrice di un messaggio teologico che costituisce la prospettiva in cui leggere quella cena e l’intera Passione: l’alleanza nuova con cui Dio libera l’umanità dal peccato.
L’orizzonte dell’alleanza è quello che Gesù sceglie e gli evangelisti ci tramandano per comprendere il significato della sua morte e risurrezione. Ciò che andiamo a contemplare negli eventi che ci vengono narrati è qualcosa che riguarda sì Gesù, ma al tempo stesso tutti noi, perché è a noi che il Padre si rivolge offrendo il proprio Figlio. 
Con questa prospettiva va inteso anche il primo degli episodi che segnano quella sera (14,12-16): l’invio di due discepoli a preparare la stanza della cena. Nell’ottica di una cena pasquale occorreva uno spazio sufficiente per raccogliere almeno dieci persone, uno spazio che permettesse loro di distendersi su cuscini o tappeti per prendere il cibo sdraiati orizzontalmente, come era di un gruppo di uomini usciti dalla schiavitù e divenuti liberi. L’individuazione di questo luogo appare come un segno prodigioso: l’incontro con un uomo, un portatore d’acqua, che conduce a una casa dove qualcuno ha già preparato una stanza. L’intento è chiaro: Gesù sa che tutto è già predisposto; ciò che lo attende in quella sera appartiene a una disposizione divina a cui egli si consegna in tutta libertà.
La Passione del Signore non è un incidente di percorso sulla strada della sua esistenza terrena, ma un mistero che si colloca nel disegno stesso del Padre per gli uomini, che il Figlio assume nell’obbedienza che ci redime.
E per far questo si serve di due discepoli, con una scelta che accomuna questo gesto che prepara l’eucaristia ad altri gesti, quello che li aveva visti inviati anche allora in coppia per la missione dell’annuncio del Regno e quello con cui sono invitati a preparare l’ingresso del Signore per la Pasqua a Gerusalemme (cfr Mc 6,7; 11,1): unica è la missione degli apostoli, che si esplicita tra annuncio, servizio, eucaristia.
Ma quando tutto è pronto e Gesù e i discepoli sono insieme nella stanza della cena, prima dello spezzare il pane e distribuire il calice, accade qualcosa che getta un’ombra su tutto. Gesù annuncia che uno dei discepoli sta per tradirlo (Mc 14,17-21).
Tre cose vanno notate nelle parole di Gesù: l’azione di Giuda viene qualificata come un tradimento; di Giuda si sottolinea che fa parte del gruppo dei Dodici; tutto questo avviene nel contesto della comunione di un cena che per l’evangelista è cena pasquale. Quel che Giuda fa è un tradimento, più esattamente una consegna (il verbo è “consegnare”, in greco paradidònai): egli pone Gesù nelle mani di chi lo metterà a morte. A consegnare Gesù, nella passione sono in molti: dopo Giuda, lo fa il sinedrio, consegnandolo a Pilato; quindi lo fa Pilato, consegnandolo a chi deve crocifiggerlo. Ma Gesù, nell’annunciare la sua Passione aveva svelato che la consegna di lui era nel disegno del Padre, come lascia intuire usando il verbo al passivo: «sarà consegnato» (Mc 10,33); infine, dal momento che vive in totale obbedienza al Padre,lo stesso Gesù «ha dato se stesso per noi» (Ef 5,2), dirà san Paolo, utilizzando lo stesso vocabolo per dire quanto Gesù stesso aveva rivelato: «Il Figlio dell’uomo non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti» (Mc 10,45). Questa offerta di sé di Gesù nella libertà è adombrata anche nell’espressione «Il Figlio dell’uomo se ne va»: è vero che egli è vittima di un tradimento, ma ciò che sta per accadere è frutto di un cammino che scaturisce dalla sua scelta di andare nella direzione che gli ha indicato il Padre. Se ne va, cioè muore, ma anche va all’incontro con il Padre suo.
L’atto della consegna include l’abbandono da parte dell’uomo ma al tempo stesso il dono di Dio. Nel mistero stesso del male si innesta la fonte della salvezza. C’è uno sguardo della fede che permette di andare oltre la fenomenologia dell’umano e ci fa scoprire una volontà di Dio che la supera e la indirizza verso il suo disegno.
Ciò non toglie la responsabilità degli uomini, del traditore – «Guai a quell’uomo» (Mc 14,20) –, e se ne fa interprete lo sgomento dei discepoli, colpiti peraltro dal fatto che il seme del male alligni nella cerchia più vicina al Maestro, così che ne nessuno se ne possa sentire per principio esente: «Sono forse io?» (Mc 14,19). Il pericolo del tradimento si insinua nella comunità dei discepoli del Signore, può accadere che anche al banchetto del Signore si avvicini chi lo sta abbandonando. Anche l’ultima frase – «Meglio per quell’uomo se non fosse mai nato!» (Mc 14,21) – vale non tanto come una rivelazione circa il destino finale di Giuda, quanto come un’ammonizione a non darsi per garantiti, mai: se ne dovrà rispondere nel giudizio finale! Ogni peccato peraltro può essere perdonato, eccetto la bestemmia contro lo Spirito – là dove l’autoadorazione umana non lascia spazio alla misericordia divina che pur vuole perdonare –, aveva detto Gesù (cfr Mc 3,28-29).
E in questa comunità imperfetta e su cui sempre incombe il pericolo del tradimento, Gesù compie il gesto che lo consegna alla comunità dei credenti come cibo e bevanda di salvezza, memoriale perpetuo del suo sacrificio che redime il mondo.
Nel contesto di quella cena che per il vangelo è la cena della pasqua ebraica, «mentre mangiavano» (Mc 14,22), «nella notte in cui veniva tradito» dirà la tradizione liturgica trasmessa nella prima lettera ai Corinti (1Cor 11,23), Gesù compie un gesto usuale nei pasti ebraici come pure nel pasto pasquale: spezzare e distribuire il pane, pronunciando una benedizione e invitare a condividere del vino rendendo grazie a Dio per il dono del cibo e della bevanda (Mc 14,22-25). Possiamo immaginare che Gesù avesse ripetuto tante volte questo gesto sedendo a mensa con i discepoli; sappiamo che con i pani e i pesci lo aveva compiuto sfamando la folla (cfr Mc 6,41). Ma in questa notte accompagna il gesto con parole inaudite: «Prendete, questo è il mio corpo… Questo è il mio sangue dell’alleanza, che è versato per molti». Come può del pane essere detto corpo di qualcuno? Come può del vino essere detto sangue di qualcuno e questo sangue essere detto versato per molti, meglio per i molti, cioè per le moltitudini (secondo il significato proprio del termine ebraico-aramaico sottostante al greco pollòi, non oppositivo a tutti ma ad alcuni soltanto), quindi, in italiano si direbbe, per tutti, per il mondo intero?
Il corpo (soma) sta per la persona, per cui Gesù dice agli apostoli che mangiando quel pane assumono la sua persona, diventano una cosa sola con lui. Ma questa sua persona, quel lui, è colui che sta per andare alla morte, come specifica il fatto che il sangue suo, cioè la sua vita, viene versata, consegnata per il mondo intero. Il gesto di Gesù, quello ch egli chiama gli apostoli a condividere è comprensibile solo nell’ottica della croce, perché solo sulla croce il corpo è dato e il sangue è versato. Il gesto della cena ha significato solo come anticipazione di ciò che si realizzerà il giorno successivo sul Gòlgota. Senza la morte in croce, le parole della cena sarebbero vuote; ma senza il gesto della cena faticheremmo a capire quel che accade sulla croce, cioè l’offerta di Cristo per il mondo. Quel che accade nella cena d’addio è qualcosa che supera qualitativamente la comunione che si era instaurata tra Gesù e i discepoli nei molti pasti consumati insieme. In quei pasti si era data espressione a una comunione morale tra un gruppo di persone. Ora una di queste, il Maestro, invitando a guardare a ciò che farà di sé l’indomani, annuncia una comunione più profonda, una comunione di vita, fondata sull’offerta di sé per noi, che il pane e il vino significano e rendono presente.
Comprendiamo bene quanto sia ingiusto separare l’eucaristia dal sacrificio sulla croce e ridurla a un semplice pasto di comunione. Per far questo non c’era bisogno per Gesù di morire; bastavano i pasti di fraternità consumati tante volte con i discepoli. Ma il legame tra eucaristia e croce fa di essa non un semplice simbolo di comunione, ma la realtà di una presenza che unifica alla vita di Cristo, la vita offerta che diverrà vita risorta.
Due ultime considerazioni vanno fatte ancora sulle parole di Gesù. La prima riguarda il fatto che Gesù qualifica il suo sangue come il «sangue dell’alleanza». Il riferimento è chiaramente al sangue delle vittime sacrificate, con cui Mosè asperge il popolo nel rito dell’alleanza del Sinai (Es 24,3-8), ma la realtà del sangue rinvia inevitabilmente anche al sangue dell’agnello pasquale, che fu il segno del legame con cui il Dio d’Israele si unì al suo popolo e liberò dalla morte i primogeniti nella notte dell’Esodo (Es 11,21-27). Ora non più un agnello viene immolato, ma sulla croce verrà immolato il Figlio stesso di Dio fatto uomo e il suo sangue diventerà lo strumento della liberazione dell’intera umanità dalla morte.
Una nuova alleanza Dio propone all’umanità tutta nel suo Figlio, per quanti aderiscono a lui e alla sua morte redentrice. La partecipazione a tale alleanza si realizza nella partecipazione al suo corpo e al suo sangue misticamente ma realmente presenti nel pane e nel vino della cena del Signore.
La seconda considerazione è legata all’ultima frase di questa sezione del racconto, quella in cui lo sguardo passa oltre non solo alla notte della cena, ma anche al pomeriggio del Gòlgota e si proietta verso il compimento del tempo. Gesù parla del suo futuro e, per preannunziare la sua morte, rinvia i discepoli al pasto escatologico in cui la comunione con lui sarà piena: «In verità io vi dico che non berrò mai più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo, nel regno di Dio» (Mc 14,25). I profeti avevano descritto il compimento del regno di Dio come un banchetto di gioia: «Preparerà il Signore degli eserciti per tutti i popoli, su questo monte, un banchetto di grasse vivande, un banchetto di vini eccellenti, di cibi succulenti, di vini raffinati» (Is 25,6).
La morte che attende Gesù non è l’ultima parola sulla sua vita: attraverso di essa si apre l’orizzonte della salvezza compiuta, a cui Gesù invita i suoi discepoli per il pasto definitivo della comunione. In tal modo il gesto eucaristico si carica anche di un significato escatologico: memoriale reale della morte di Cristo è anche segno anticipato della salvezza finale e della venuta in pienezza del regno di Dio: «Annunciamo la tua morte Signore, proclamiamo la tua risurrezione, nell’attesa della tua venuta» (Messale Romano, Preghiera eucaristica).
La cena si conclude e il gruppo si avvia al monte degli Ulivi. Gesù pronuncia parole cariche ancora di tristezza (Mc 14,26-31). Stanno in correlazione con quelle che avevano aperto il racconto, che è così racchiuso tra Giuda che si impegna a consegnare Gesù ai capi dei sacerdoti e il preannuncio della dispersione dei discepoli e del rinnegamento di Pietro.
Da una parte la sorte che attende Gesù è descritta nei termini della violenza che si abbatte sul pastore del gregge. Le parole di Gesù riprendono quelle del profeta Zaccaria: «Percuoti il pastore e sia disperso il gregge» (Zc 13,7). Un destino di morte si abbatte sulla figura messianica del pastore del popolo, da cui segue dispersione e sterminio per il gregge, fino a quando il piccolo resto di esso invocherà Dio e questi ascolterà e ridarà vita all’alleanza. La profezia di Zaccaria sta dietro le parole di Gesù: se ormai su di lui si proietta l’ombra della croce e i suoi discepoli condivideranno con lui rifiuto e persecuzione, non devono pensare che qui si chiuda la loro storia. Neppure la loro debolezza di fronte alla croce, la fuga dei più e il rinnegamento di Pietro, nonostante le sue proteste, è l’inizio della fine. Se non bastano i buoni propositi e le rivendicazioni di fedeltà, perché la debolezza della loro fede prenderà il sopravvento, tuttavia non si chiude qui la loro vicenda di comunione con Cristo. Chi con lui condivide corpo e sangue, lo rivedrà vivente sulle strade della Galilea, lì da dove tutto era iniziato. C’è un ricominciamento oltre la Passione, quello che trova fondamento nella risurrezione.
Nulla è garantito, anche per chi condivide il banchetto eucaristico: la minaccia di perdersi deve tramutarsi in vigilanza. Ma nella notte del tradimento, del rinnegamento, della dispersione, brilla già l’annuncio della risurrezione: «Dopo che sarò risorto, vi precederò in Galilea» (Mc 14,28). I dispersi saranno di nuovo radunati e inizierà il cammino dei discepoli del Risorto.
 
Al dono dell’eucaristia rispondiamo con il canto della lode:
 
Adoro te devote.
 
 
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze