La pagina delle beatitudini, che ci è stata ora proclamata, ci affascina e ci intimorisce al tempo stesso, perché troviamo rispecchiata in essa l’immagine di un mondo nuovo come tutti lo vorremmo, ma anche quella di un mondo talmente alternativo al nostro da poterlo ritenere un’utopia.
Il fascino che il mondo delle beatitudini emana è fin troppo evidente, proprio perché entra in radicale contrasto con quegli atteggiamenti di sopraffazione, di spregio degli altri, di menzogna, di chiusura egoistica, di sottrazione dalle responsabilità che attossicano il nostro mondo. Sappiamo bene che proprio in questi atteggiamenti, e in altri ad essi connessi, sta la radice del male che ammorba le nostre relazioni sociali e rende insoddisfatto il cuore di ciascuno di noi. Per questo le parole di Gesù sono per noi un respiro d’aria limpida e pulita; di fronte ad esse non possiamo che inchinarci, riconoscendone la superiore saggezza, l’intima e profonda verità, una verità esigente ma anche così vicina alle nostre più segrete aspirazioni.
Eppure, proprio l’altezza del messaggio ci impaurisce e ci fa pensare o che esso sia inattuabile o che la sua attuazione richieda un prezzo troppo superiore alle nostre forze. Ne è indice il fatto che nella storia della interpretazione di questa pagina evangelica più volte si è affacciata l’ipotesi che Gesù in essa, come pure nelle restanti parole del cosiddetto discorso della montagna, non abbia voluto proporci un concreto itinerario di vita, ma indicarci soltanto un ideale, a cui ispirarci, ma che non richiederebbe una concreta ubbidienza e traduzione storica. Come pure non è mancato chi, sottolineando la dimensione futuro del dono del Regno, ha voluto piegare le parole di Gesù a una esortazione al mantenimento dell’ordine sociale, così che tutte le sofferenze del mondo dovessero essere subite, piegandosi volentieri a un destino doloroso ma accettabile perché foriero di una futura retribuzione.
Che l’accento delle beatitudini sia sul dono di Dio più che sulla condizione in cui esso raggiunge l’uomo, va senza dubbio riconosciuto e sottolineato. Ciò fa parte di quel ribaltamento dell’orizzonte religioso che Gesù porta con la sua parola e la sua persona, facendo del nostro rapporto con il Padre non l’intrecciarsi di un dare e avere, in cui noi acquisiremmo meriti che a Dio non resterebbe che compensare, ma l’aprirsi del cuore di un povero ‘ il povero in spirito ‘ che si abbandona con fiducia nel cuore di un Padre da cui tutto riceve come dono, un dono che lo trasforma e lo redime. Sta qui il segreto della santità che celebriamo in questa solennità di Tutti i Santi: non l’esito di una conquista umana che ha rapito il divino in forza della propria capacità di autotrascendersi, ma l’esito dell’agire stesso di Dio che dona se stesso all’uomo che si fa disponibile ad accoglierlo. Si diventa santi perché è Dio, il solo Santo, che ci fa santi, cioè suoi. È questo dono divinizzante ciò che oggi celebriamo nella vicenda umana di tanti nostri fratelli che ci hanno preceduto nel cammino della storia, ed è questo dono che al tempo stesso poniamo di fronte a noi come un’esperienza proposta a tutti quale programma alto ma ordinario della vita cristiana, in quanto alla santità siamo tutti chiamati, ciascuno nella propria condizione di vita, ma senza alcuna eccezione e senza alcuna esclusione.
Detto questo, con l’evangelista Matteo, dobbiamo però anche riflettere su come deve articolarsi questa condizione di ricettività, questo atteggiamento di fiduciosa attesa che può permettere al dono di Dio di prendere possesso di noi e di trasformarci a sua immagine. Le nove beatitudini diventano in tale ottica un programma di vita e di santificazione, ciascuna pronta a prendere forma specifica a seconda della condizione di vita di ciascuno, ma anche ciascuna capace di interpellare nella sua radicalità una vita cristiana, la nostra, troppo stesso appiattita nella mediocrità e nel compromesso.
Questo vale per la prima e la terza beatitudine, in cui si articola quella condizione di fiducia umile che contrassegna la vita dei poveri del Signore, di coloro che sentono su di sé il peso della vita e sanno che solo Dio può essere il loro sostegno e la loro forza. È un atteggiamento interiore che si connette alla pazienza e alla dolcezza, in cui il problema non è tanto il nostro rapporto con i beni ‘ pur essendo questo un problema non secondario nell’orizzonte della fede, ma che qui lascia il posto ad altre istanze ‘, bensì quello di chi denuncia tutta la propria debolezza, la propria incapacità a farsi da solo e a difendersi da solo, e una corrispondente apertura a deporre ogni pretesa di reagire al male con il male e a lasciarsi invece salvare da Colui che tutto può, quel Dio che abbiamo scoperto come nostro Padre.
Su tale orizzonte di benevolenza e di umiltà si muovono le quinta e la settima beatitudine, che trasportano questo atteggiamento profondo dell’animo sul piano del concreto agire relazionale e ci invitano ad assumere comportamenti di perdono e a edificare rapporti di pace. Prima di tutto il perdono, come condizione preliminare di ogni rapporto umano, nella consapevolezza di quanto le nostre vite siano intrecciate di peccato, e come quindi sia impossibile accoglierci per ciò che siamo se non usandoci misericordia per il male che ci facciamo. C’è un sottinteso che non va dimenticato in questa esortazione e cioè che il perdono non può essere contrattato, ma va offerto in modo incondizionato. Come pure va chiarito il senso dell’essere operatori di pace, un’espressione che non va confusa né con i pacifici né con i pacificatori: i primi guidati da un istinto al fondo egoistico cercano di vivere in tranquillità, sfuggendo gli altri piuttosto che incontrandoli; i secondi si avvalgono del loro potere per imporre la pace agli altri secondo i propri schemi e le proprie esigenze. L’operatore di pace è invece colui che crea le condizioni per la riconciliazione tra i fratelli, colui che aiuta gli altri a vivere nella concordia: non sta a parte, ma si compromette con gli altri; non si impone però agli altri con un proprio disegno, un proprio ordine, bensì ne favorisce l’armonico incontro nella pace.
Il pianto di cui parla la seconda beatitudine concerne con tutta probabilità la condizione dell’uomo sotto i colpi delle forze del male nel mondo, ma soprattutto del discepolo di Gesù che soffre per il rifiuto che la parola della salvezza subisce tra gli uomini. Su questo secondo fronte occorre oggi attrarre l’attenzione, per non dare per scontato lo svanire della presenza viva del Vangelo in mezzo alla società e quindi farsi carico della sua sofferta testimonianza per fedeltà a Cristo e alla Chiesa. Tutto questo sempre nell’ottica generale delle beatitudini che non affidano alle nostre forze il ribaltamento delle situazioni negative, ma lasciano all’azione di Dio il compito di rigenerare il mondo chiedendo a noi la condivisione dell’attesa di lui e della sua consolazione. E sempre su questa linea dell’adesione a Dio si muove la quarta beatitudine, in cui la ricerca ‘ la fame e la sete ‘ della giustizia ha come oggetto non la giustizia umana ma il disegno di Dio sul mondo e la sua volontà su ciascuno di noi. Non ci è chiesto solo un desiderio del vedere attuata la volontà di Dio, ma una ricerca attiva e impegnata, che non si sottrae anche alla fatica della incomprensione in un mondo che si crea una propria giustizia che non è più quella che il Creatore ha iscritto nella natura delle sue creature.
La sesta beatitudine si rivolge ai puri di cuore. Nella Bibbia, quando si parla di purezza, all’inizio si pensa a una categoria rituale, che designa ciò che ‘ negli oggetti e negli atteggiamenti ‘ permette o impedisce un culto corretto a Dio. Ma già i profeti avevano sottolineato come la vera purezza richiesta fosse quella morale, e cioè il distacco dal peccato che contrasta con la santità di Dio. Nel Vangelo Gesù ricorda spesso che c’è una radice di tutto questo, ed è il cuore dell’uomo, l’intimo di noi stessi, in cui decidiamo la nostra identità e radichiamo i nostri comportamenti. Un cuore puro non è quindi riducibile alle buone intenzioni, ma va compreso come quella decisione di sé che dà fondamento a un agire coerente con la volontà di Dio.
Le ultime due beatitudini ci parlano della persecuzione in cui si viene a trovare chiunque segue con fedeltà la volontà di Dio, la sua giustizia, e più concretamente si colloca nella fedeltà a Gesù e alla sua parola, attraverso un’adesione perseverante e coerente. Nei primi secoli della Chiesa ciò si è tradotto in una schiera innumerevole di martiri, ma anche oggi in tanti paesi la fedeltà a Cristo comporta tribolazioni e morte. Piccola cosa sono quindi le ostilità di cui anche tra noi è oggetto il Vangelo e la sua fedele proclamazione, ma non meno esigente è anche per noi la fedeltà ad esso come
Ma una riflessione sulle beatitudini non può dirsi completa se non ricordiamo che l’immagine perfetta dell’uomo delle beatitudini ci è data nella persona di Gesù Cristo. È lui il mite e umile di cuore, come egli stesso si proclama (Mt 11,29); lui incontriamo piangente sul popolo che lo rifiuta (Mt 23,37-39); nella sua persona si comunica a noi la misericordia del Padre e si fonda la pace degli uomini (Lc 2,14; 19,20); lui, l’unico puro di cuore mai toccato dal peccato (Gv 8,46), è colui che compie sempre la volontà del Padre (Gv 4,34) e per essa subisce l’ostilità degli uomini fino alla croce (Mt 26,42). Questo ci dice che nella persona di Gesù si riassume l’intero contenuto delle beatitudini e il cammino di santità che esse ci aprono si radica e giunge a compimento nel nostro essere una cosa sola con Cristo, lui che è il regno di Dio tra noi, la nostra piena e perfetta beatitudine.