Solennità di Tutti i Santi

Cattedrale di S. Maria del Fiore

1° novembre 20223

Solennità di Tutti i Santi

[Ap 7,2-4.9-14; Sal 23; 1Gv 3,1-3; Mt 5,1-12a]

INTRODUZIONE

Missa in tempore belli è il titolo della Messa composta da Joseph Haydn nel 1796, quando Napoleone invadeva l’Austria e l’Europa tutta. Siamo grati all’Orchestra e al Coro del Conservatorio Cherubini, diretti dal m° Alessandro Pinzauti, che oggi eseguiranno questa composizione musicale accompagnando la nostra celebrazione. Siamo grati per questa disponibilità alla presidente del Conservatorio, la dott.ssa Rosa Maria Di Giorgi, al direttore, il prof. Giovanni Pucciarmati, ai docenti e agli alunni tutti del Conservatorio.

La loro presenza costituisce un segno importante del legame di questa cattedrale con la città e con le sue istituzioni culturali. Vale in particolare per le istituzioni musicali, avendo presente come il legame tra l’esperienza religiosa e la musica appartenga alle stesse radici di quest’ultima.

Va anche sottolineato che questa esecuzione rappresenta un atto culturale di grande rilievo, in quanto riporta la musica di Haydn nel contesto per cui l’autore l’ha creata, quello liturgico: una musica non semplicemente da ascoltare e di cui godere per la sua qualità, ma suoni e voci che danno forma alla nostra preghiera.

Celebrare oggi con la musica della Missa in tempore belli vuole esprimere anche la nostra partecipazione alla sofferenza di quanti vivono nelle guerre che continuano a sconvolgere la vita di uomini e popoli, in particolare in Ucraina e in Terra Santa.

OMELIA

Non è facile collocare nel nostro orizzonte la pagina del vangelo che abbiamo ora ascoltato: è un concreto progetto su cui costruire la nostra vita o è soltanto un ideale che ci è posto di fronte per indirizzarla? Nel primo caso ci troveremmo di fronte a un’opera pressoché impossibile, che quindi non può impegnarci più di tanto; nel secondo caso sarebbe un’utopia, per sua natura non da realizzare ma solo da contemplare come una realtà impossibile.

Nessuno può negare il fascino delle Beatitudini, proprio perché entrano in radicale contrasto con gli atteggiamenti di sopraffazione, di spregio degli altri, di menzogna, di chiusura egoistica, di sottrazione dalle responsabilità che guastano il nostro mondo. Sappiamo bene che proprio in questi atteggiamenti, e in altri ad essi connessi, sta la radice del male che corrompe le relazioni sociali e rende insoddisfatto il cuore di ciascuno. Le parole di Gesù sono per noi un respiro d’aria limpida e pulita; di fronte ad esse non possiamo che inchinarci, riconoscendone la superiore saggezza, l’intima e profonda verità; una verità esigente, ma anche così vicina alle nostre più segrete aspirazioni, quelle autentiche. Eppure, come ho già accennato, proprio l’altezza del messaggio ci impaurisce e ci fa pensare o che esso sia inattuabile o che la sua attuazione richieda un prezzo che non è a misura delle nostre forze umane.

Diventa essenziale assumere come chiave interpretativa del testo non tanto ciò che è chiesto di fare a noi, ma il dono che Dio promette. Ciò fa parte di quel ribaltamento dell’orizzonte religioso che Gesù porta con la sua parola e la sua persona, facendo del nostro rapporto con il Padre non l’intrecciarsi di un dare e avere, in cui noi acquisiremmo meriti che a Dio non resterebbe che compensare, ma l’aprirsi del cuore di un povero – il povero in spirito – che si abbandona con fiducia nel cuore di un Padre, da cui tutto riceve come dono, un dono che lo redime e lo trasforma.

Sta qui il segreto della santità che celebriamo nella solennità di Tutti i Santi: non l’esito di una conquista umana che ha rapito il divino in forza della propria capacità di autotrascendersi, ma l’esito dell’agire di Dio che dona sé stesso all’uomo, se questi si fa disponibile ad accoglierlo. Si diventa santi perché Dio, il solo Santo, ci fa santi, cioè suoi. È questo dono divinizzante ciò che oggi celebriamo nella vicenda umana di tanti nostri fratelli che ci hanno preceduto nel cammino della storia. Ed è questo dono che poniamo di fronte a noi come un’esperienza proposta a tutti, quale programma alto ma ordinario della vita cristiana, in quanto alla santità siamo tutti chiamati, ciascuno nella propria condizione di vita, senza alcuna eccezione e senza alcuna esclusione.

Vi invito, a tal proposito, a leggere la recente esortazione apostolica di Papa Francesco in occasione del 150° anniversario della nascita di S. Teresa di Gesù Bambino e del Volto Santo, dal titolo C’est la confiance (15 ottobre 2023), in cui è posto fortemente in evidenza come la santità per S. Teresina non è l’esito di un cammino di edificazione di sé nella perfezione ma l’accoglienza dell’amore di Dio in lei. La santa non dice mai “mi farò santa”, ma scrive: «Sento sempre la stessa audace fiducia di diventare una grande Santa, perché non faccio affidamento sui miei meriti, visto che non ne ho nessuno, ma spero in Colui che è la Virtù, la Santità stessa: è Lui solo che, accontentandosi dei miei deboli sforzi, mi eleverà fino a Lui e, coprendomi dei suoi meriti infiniti, mi farà Santa» (Ms A, 32rº: 124; citato in Francesco, Esort. Ap. C’est la confiance, n. 17).

Con l’evangelista Matteo, dobbiamo però anche riflettere su come deve articolarsi questa condizione di ricettività, questo atteggiamento di fiduciosa attesa che può permettere al dono di Dio di prendere possesso di noi e di trasformarci a sua immagine. Le nove beatitudini diventano in tale ottica un programma di vita, ciascuna pronta a prendere forma specifica a seconda della condizione di vita di ciascuno, ma anche ciascuna capace di interpellare nella sua radicalità una vita cristiana, la nostra, troppo stesso appiattita nella mediocrità e nel compromesso.

Questo vale per la prima e la terza beatitudine, in cui si articola quella condizione di fiducia umile che contrassegna la vita dei poveri del Signore, di coloro che sentono su di sé il peso della vita e sanno che solo Dio può essere loro sostegno e loro forza. È un atteggiamento interiore che si connette alla pazienza e alla dolcezza, ma soprattutto chiede di rinunciare alla pretesa dell’uomo di farsi da solo e difendersi da solo, e invece lasciarsi condurre da Colui che tutto può, affidarsi a quel Dio che è nostro Padre.

Sul medesimo orizzonte di benevolenza e di umiltà si muovono la quinta e la settima beatitudine, che trasportano questo atteggiamento profondo dell’animo sul piano del concreto agire relazionale e ci invitano ad assumere comportamenti di perdono e a edificare rapporti di pace. E il perdono non può essere contrattato, ma va offerto in modo incondizionato. Come pure essere operatori di pace, non va confuso con l’essere pacifici o pacificatori: i primi guidati dall’istinto egoistico di vivere in tranquillità; i secondi che si avvalgono del loro potere per imporre la pace agli altri secondo propri schemi e proprie esigenze. Va detto a riguardo degli scenari di guerra nel mondo, ma anche nei contesti di violenza e criminalità che si stanno radicando nelle nostre strade: solo l’impegno a creare condizioni di accoglienza, conoscenza, condivisione, cura dell’altro può contribuire alla costruzione della pace.

Il pianto di cui parla la seconda beatitudine concerne la condizione dell’uomo sotto i colpi delle forze del male nel mondo, ma soprattutto del discepolo di Gesù che soffre per il rifiuto che la parola della salvezza subisce tra gli uomini, per cui occorre farsi carico di una sofferta testimonianza per fedeltà a Cristo e alla Chiesa. E sempre su questa linea dell’adesione a Dio si muove la quarta beatitudine, in cui la ricerca – la fame e la sete – della giustizia ha come oggetto non la giustizia umana ma quella divina, il disegno di Dio sul mondo e la sua volontà su ciascuno.

La sesta beatitudine si rivolge ai puri di cuore. La purezza che ci è chiesta è il distacco dal peccato che contrasta con la santità di Dio, un atteggiamento che Gesù, nel vangelo, ci ricorda essere radicato nel cuore dell’uomo, là dove decidiamo della nostra identità e orientiamo i nostri comportamenti. Un cuore puro non è quindi riducibile alle buone intenzioni, ma va compreso come quella decisione di sé che dà fondamento a un agire coerente con la volontà di Dio.

Le ultime due beatitudini parlano della persecuzione in cui si viene a trovare chiunque segue con fedeltà la volontà di Dio, la sua giustizia, e, più concretamente, sceglie di essere fedele a Gesù e alla sua parola, attraverso un’adesione perseverante e coerente.

L’immagine perfetta dell’uomo delle Beatitudini ci è data nella persona di Gesù. È lui il mite e umile di cuore, come egli stesso si proclama (cfr. Mt 11,29); lui incontriamo piangente sul popolo che lo rifiuta (cfr. Mt 23,37-39); nella sua persona si comunica a noi la misericordia del Padre e si fonda la pace degli uomini (cfr. Lc 2,14; 19,20); lui, l’unico puro di cuore mai toccato dal peccato (cfr. Gv 8,46), lui che compie sempre la volontà del Padre (cfr. Gv 4,34) e per essa subisce l’ostilità degli uomini fino alla croce (cfr. Mt 26,42).

Nella persona di Gesù si riassume l’intero contenuto delle beatitudini, e il cammino di santità che esse ci aprono si radica e giunge a compimento nel nostro essere una cosa sola con Cristo, nel nostro conformarci a lui, lui che è il regno di Dio tra noi, la nostra piena e perfetta beatitudine.

Giuseppe card. Betori