Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
01-01-2017
Solennità di Maria SS.ma Madre di Dio – Giornata Mondiale della Pace
1 gennaio 2017
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
OMELIA
Il Bambino nato otto giorni fa a Betlemme, oggi viene circonciso e gli viene imposto il nome di Gesù, come aveva chiesto l’angelo di Dio. Così narra il vangelo di Luca.
Dopo che, nascendo nel tempo, è entrato a far parte dell’umanità, si è fatto uomo, Figlio dell’uomo, ora il Figlio di Dio diventa, mediante la circoncisione, Figlio d’Israele, membro cioè del popolo che Dio si è scelto per essere suo testimone tra tutti i popoli, testimone del suo amore e della sua misericordia. Gesù diventa quest’oggi e per sempre un ebreo, erede delle promesse fatte ai Padri, segno della fedeltà di Dio al suo disegno di salvezza sull’umanità. Altrove nei vangeli ci viene detto anche che in questo disegno egli, in virtù del legame giuridico con Giuseppe, lo sposo di Maria, si colloca nella famiglia di Davide, raccogliendo le promesse messianiche affidate a quella discendenza, consacrato come strumento di liberazione e di salvezza, il Cristo di Dio.
L’imposizione del nome risponde a sua volta a un’indicazione divina, giunta a Maria e a Giuseppe per rivelazione dell’angelo: il figlio che nascerà da Maria dovrà essere chiamato Gesù. Come in ogni imposizione divina del nome, questo esprime la missione che è affidata a chi lo riceve. Quale sia questa missione e quindi il significato del nome del figlio di Maria lo rivela l’angelo a Giuseppe, quando gli dice che «egli infatti salverà il suo popolo dai suoi peccati» (Mt 1,21). E questo, per l’appunto, è il significato del nome Gesù, Jeshu’a (ovvero Jehoshu’a): Jahvé (il Signore) è colui che aiuta, il Signore salva.
A otto giorni dalla nascita giunge a compimento l’inserimento del Figlio di Dio nella storia umana, collocandosi nell’identità precisa di un popolo e dentro un percorso storico che egli viene a portare a pienezza. Nel contempo, questo bambino ebreo erede delle promesse è rivelato a noi, mediante il suo nome, come il Salvatore del popolo e, in esso, dell’umanità intera.
Questi eventi, che hanno come protagonista il bambino Gesù, avvengono nel contesto del suo legame con la madre e con il padre putativo. Sono loro, Maria e Giuseppe, ad accogliere i pastori, primizie dell’umanità che giunge ad adorare il suo Signore. Al momento della circoncisione il racconto dell’evangelista ricorda che quel bambino che viene chiamato Gesù si è fatto carne per opera dello Spirito Santo nel grembo della Vergine Maria. E la madre Maria viene ritratta come colei che raccoglie la memoria di quanto accade del figlio e che la custodisce meditandola nel proprio cuore. Non è possibile parlare cioè del bambino se non insieme parlando della madre, avendo sullo sfondo la figura del suo sposo. È possibile infatti accogliere l’identità divino-umana del bambino Gesù solo se nel contempo illuminiamo nella sua verità la maternità di Maria.
È quanto è accaduto nella storia della Chiesa, quando, dovendo affermare, contro pericolose eresie, l’unione in Cristo della natura divina e di quella umana, il Concilio di Efeso proclamò Maria Madre di Dio, tra le acclamazioni del popolo cristiano. Madre di Dio è il titolo con cui noi celebriamo Maria nell’odierna solennità. Contemplando Maria nella sua maternità, noi riconosciamo che il figlio che nasce da lei come uomo è il Figlio di Dio. Nella venerazione del mistero della maternità divina di Maria troviamo la strada che ci conduce alla verità sulla persona di Gesù, Figlio di Dio fatto uomo.
È questa fede nella divinità-umanità di Gesù, a cui Maria ci indirizza, che costituisce il fondamento del nostro sguardo sul mondo. La storia umana non ci è estranea, perché di essa il Figlio di Dio si è fatto parte. Ma la storia, per la fede, ha un preciso orientamento, perché trae origine da Dio ed è rivolta nel suo compimento verso di lui: Dio e uomo si uniscono nella persona di Cristo generato da Maria; l’incontro tra Dio e l’uomo costituisce il parametro di lettura della storia e permette alla fede di interpretarla e offrirle una direzione.
È quanto l’insegnamento della Chiesa fa con sapienza e avendo a cuore le vicende così complesse della condizione umana. Lo fa in modo del tutto speciale all’inizio di ogni anno, con le parole che i Papi rivolgono al mondo per la Giornata Mondiale della Pace, che quest’anno si rinnova per la 50.ma volta.
Il messaggio del Papa, in questo 1° gennaio 2017, propone come tema La nonviolenza: lo stile della politica per la pace. Di fronte a quello che egli definisce «un mondo frantumato» da una violenza che si esercita «a pezzi» – «guerre in diversi Paesi e continenti; terrorismo, criminalità e attacchi armati imprevedibili; gli abusi subiti dai migranti e dalle vittime della tratta; la devastazione dell’ambiente» – Papa Francesco ribadisce che «la violenza non è la cura per il nostro mondo frantumato. Rispondere alla violenza con la violenza conduce, nella migliore delle ipotesi, a migrazioni forzate e a immani sofferenze, poiché grandi quantità di risorse sono destinate a scopi militari e sottratte alle esigenze quotidiane dei giovani, delle famiglie in difficoltà, degli anziani, dei malati, della grande maggioranza degli abitanti del mondo. Nel peggiore dei casi, può portare alla morte, fisica e spirituale, di molti, se non addirittura di tutti» (Messaggio per la celebrazione della 50.ma Giornata Mondiale della Pace, 1 gennaio 2017, n. 2).
A chi pensa che la nonviolenza sia sinonimo di resa, disimpegno e passività, il Papa ricorda che «la forza delle armi è ingannevole», mentre la pratica della nonviolenza si esprime in forme concrete ed efficaci di presa in carico dei problemi dell’uomo. Lo mostrano numerosi testimoni della nonviolenza, fra cui Papa Francesco ricorda Santa Teresa di Calcutta, il Mahatma Gandhi, Martin Luther King, San Giovanni Paolo II.
E, dopo aver ricordato quanto sia improprio usare la violenza sotto una giustificazione religiosa – «La violenza è una profanazione del nome di Dio» (Messaggio…, n. 4) – e come sia necessario educare alla nonviolenza dal seno della famiglia – «Dall’interno della famiglia la gioia dell’amore si propaga nel mondo e si irradia in tutta la società» (Messaggio…, n. 5) –, Papa Francesco propone le Beatitudini evangeliche come «un programma e una sfida per i leader politici e religiosi, per i responsabili delle istituzioni internazionali e i dirigenti delle imprese e dei media di tutto il mondo […]. Una sfida a costruire la società, la comunità o l’impresa di cui sono responsabili con lo stile degli operatori di pace; a dare prova di misericordia rifiutando di scartare le persone, danneggiare l’ambiente e voler vincere ad ogni costo. […] Operare in questo modo significa scegliere la solidarietà come stile per fare la storia e costruire l’amicizia sociale. La nonviolenza attiva è un modo per mostrare che davvero l’unità è più potente e più feconda del conflitto» (Messaggio…, n. 6).
Mentre preparavo questa omelia non avrei osato pensare che il Messaggio del Papa potesse toccarci da vicino, in un modo specifico, ritenendo la nostra città un luogo e una comunità di serena convivenza e di pace. Purtroppo, invece – insieme a luttuose notizie di stragi compiute anche questa notte nel mondo, mentre ahimè siamo consapevoli che guerre e violenze non cessano lontano da noi –, stamane siamo stati informati che un pacco bomba era stato posto accanto a una libreria della nostra città, un ordigno progettato per uccidere, frutto con tutta probabilità della follia dell’odio politico.
Questo strumento di morte ha causato gravi ferite a un artificiere della Polizia di Stato, colpito mentre era intento al proprio compito di tutela della nostra sicurezza. A questo servitore della comunità civile giungano la nostra profonda gratitudine, la nostra premurosa vicinanza, la certezza che la nostra preghiera lo accompagna in questo difficile momento. A questi sentimenti si unisce l’auspicio che la giustizia umana giunga a una pronta e chiara individuazione dei responsabili di questo misfatto.
A costoro, a chi ha pensato e realizzato questo crimine, come pure a chi a vario titolo può avervi collaborato, giunga la nostra più netta e ferma condanna. Ribadiamo con forza che non è la violenza la strada giusta del confronto delle diversità politiche e sociali. Con la violenza non si rendono più forti ed efficaci le proprie idee, non si raggiunge alcun obiettivo positivo. Solo il confronto del dialogo, solo incontrarsi nella ricerca del bene comune costituisce un impegno sociale degno di questo nome.
Per tutti valgano le parole di San Giovanni Paolo II, riprese da Papa Francesco nel Messaggio di questa Giornata: «Un cambiamento epocale nella vita dei popoli, delle nazioni e degli Stati si realizza “mediante una lotta pacifica, che fa uso delle sole armi della verità e della giustizia” [Lett. enc. Centesimus annus, 1° maggio 1991, n. 23]» (Messaggio…, n. 4)». Ogni credente, ogni uomo ragionevole si ritrovi in queste parole e operi secondo esse, isolando la violenza e la tentazione della vendetta. La nostra risposta sia la strada della verità e della giustizia, la sola che conduce alla pace e al bene delle persone e della società.
Giuseppe card. Betori
1 gennaio 2017
Cattedrale di S. Maria del Fiore
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
OMELIA
Il Bambino nato otto giorni fa a Betlemme, oggi viene circonciso e gli viene imposto il nome di Gesù, come aveva chiesto l’angelo di Dio. Così narra il vangelo di Luca.
Dopo che, nascendo nel tempo, è entrato a far parte dell’umanità, si è fatto uomo, Figlio dell’uomo, ora il Figlio di Dio diventa, mediante la circoncisione, Figlio d’Israele, membro cioè del popolo che Dio si è scelto per essere suo testimone tra tutti i popoli, testimone del suo amore e della sua misericordia. Gesù diventa quest’oggi e per sempre un ebreo, erede delle promesse fatte ai Padri, segno della fedeltà di Dio al suo disegno di salvezza sull’umanità. Altrove nei vangeli ci viene detto anche che in questo disegno egli, in virtù del legame giuridico con Giuseppe, lo sposo di Maria, si colloca nella famiglia di Davide, raccogliendo le promesse messianiche affidate a quella discendenza, consacrato come strumento di liberazione e di salvezza, il Cristo di Dio.
L’imposizione del nome risponde a sua volta a un’indicazione divina, giunta a Maria e a Giuseppe per rivelazione dell’angelo: il figlio che nascerà da Maria dovrà essere chiamato Gesù. Come in ogni imposizione divina del nome, questo esprime la missione che è affidata a chi lo riceve. Quale sia questa missione e quindi il significato del nome del figlio di Maria lo rivela l’angelo a Giuseppe, quando gli dice che «egli infatti salverà il suo popolo dai suoi peccati» (Mt 1,21). E questo, per l’appunto, è il significato del nome Gesù, Jeshu’a (ovvero Jehoshu’a): Jahvé (il Signore) è colui che aiuta, il Signore salva.
A otto giorni dalla nascita giunge a compimento l’inserimento del Figlio di Dio nella storia umana, collocandosi nell’identità precisa di un popolo e dentro un percorso storico che egli viene a portare a pienezza. Nel contempo, questo bambino ebreo erede delle promesse è rivelato a noi, mediante il suo nome, come il Salvatore del popolo e, in esso, dell’umanità intera.
Questi eventi, che hanno come protagonista il bambino Gesù, avvengono nel contesto del suo legame con la madre e con il padre putativo. Sono loro, Maria e Giuseppe, ad accogliere i pastori, primizie dell’umanità che giunge ad adorare il suo Signore. Al momento della circoncisione il racconto dell’evangelista ricorda che quel bambino che viene chiamato Gesù si è fatto carne per opera dello Spirito Santo nel grembo della Vergine Maria. E la madre Maria viene ritratta come colei che raccoglie la memoria di quanto accade del figlio e che la custodisce meditandola nel proprio cuore. Non è possibile parlare cioè del bambino se non insieme parlando della madre, avendo sullo sfondo la figura del suo sposo. È possibile infatti accogliere l’identità divino-umana del bambino Gesù solo se nel contempo illuminiamo nella sua verità la maternità di Maria.
È quanto è accaduto nella storia della Chiesa, quando, dovendo affermare, contro pericolose eresie, l’unione in Cristo della natura divina e di quella umana, il Concilio di Efeso proclamò Maria Madre di Dio, tra le acclamazioni del popolo cristiano. Madre di Dio è il titolo con cui noi celebriamo Maria nell’odierna solennità. Contemplando Maria nella sua maternità, noi riconosciamo che il figlio che nasce da lei come uomo è il Figlio di Dio. Nella venerazione del mistero della maternità divina di Maria troviamo la strada che ci conduce alla verità sulla persona di Gesù, Figlio di Dio fatto uomo.
È questa fede nella divinità-umanità di Gesù, a cui Maria ci indirizza, che costituisce il fondamento del nostro sguardo sul mondo. La storia umana non ci è estranea, perché di essa il Figlio di Dio si è fatto parte. Ma la storia, per la fede, ha un preciso orientamento, perché trae origine da Dio ed è rivolta nel suo compimento verso di lui: Dio e uomo si uniscono nella persona di Cristo generato da Maria; l’incontro tra Dio e l’uomo costituisce il parametro di lettura della storia e permette alla fede di interpretarla e offrirle una direzione.
È quanto l’insegnamento della Chiesa fa con sapienza e avendo a cuore le vicende così complesse della condizione umana. Lo fa in modo del tutto speciale all’inizio di ogni anno, con le parole che i Papi rivolgono al mondo per la Giornata Mondiale della Pace, che quest’anno si rinnova per la 50.ma volta.
Il messaggio del Papa, in questo 1° gennaio 2017, propone come tema La nonviolenza: lo stile della politica per la pace. Di fronte a quello che egli definisce «un mondo frantumato» da una violenza che si esercita «a pezzi» – «guerre in diversi Paesi e continenti; terrorismo, criminalità e attacchi armati imprevedibili; gli abusi subiti dai migranti e dalle vittime della tratta; la devastazione dell’ambiente» – Papa Francesco ribadisce che «la violenza non è la cura per il nostro mondo frantumato. Rispondere alla violenza con la violenza conduce, nella migliore delle ipotesi, a migrazioni forzate e a immani sofferenze, poiché grandi quantità di risorse sono destinate a scopi militari e sottratte alle esigenze quotidiane dei giovani, delle famiglie in difficoltà, degli anziani, dei malati, della grande maggioranza degli abitanti del mondo. Nel peggiore dei casi, può portare alla morte, fisica e spirituale, di molti, se non addirittura di tutti» (Messaggio per la celebrazione della 50.ma Giornata Mondiale della Pace, 1 gennaio 2017, n. 2).
A chi pensa che la nonviolenza sia sinonimo di resa, disimpegno e passività, il Papa ricorda che «la forza delle armi è ingannevole», mentre la pratica della nonviolenza si esprime in forme concrete ed efficaci di presa in carico dei problemi dell’uomo. Lo mostrano numerosi testimoni della nonviolenza, fra cui Papa Francesco ricorda Santa Teresa di Calcutta, il Mahatma Gandhi, Martin Luther King, San Giovanni Paolo II.
E, dopo aver ricordato quanto sia improprio usare la violenza sotto una giustificazione religiosa – «La violenza è una profanazione del nome di Dio» (Messaggio…, n. 4) – e come sia necessario educare alla nonviolenza dal seno della famiglia – «Dall’interno della famiglia la gioia dell’amore si propaga nel mondo e si irradia in tutta la società» (Messaggio…, n. 5) –, Papa Francesco propone le Beatitudini evangeliche come «un programma e una sfida per i leader politici e religiosi, per i responsabili delle istituzioni internazionali e i dirigenti delle imprese e dei media di tutto il mondo […]. Una sfida a costruire la società, la comunità o l’impresa di cui sono responsabili con lo stile degli operatori di pace; a dare prova di misericordia rifiutando di scartare le persone, danneggiare l’ambiente e voler vincere ad ogni costo. […] Operare in questo modo significa scegliere la solidarietà come stile per fare la storia e costruire l’amicizia sociale. La nonviolenza attiva è un modo per mostrare che davvero l’unità è più potente e più feconda del conflitto» (Messaggio…, n. 6).
Mentre preparavo questa omelia non avrei osato pensare che il Messaggio del Papa potesse toccarci da vicino, in un modo specifico, ritenendo la nostra città un luogo e una comunità di serena convivenza e di pace. Purtroppo, invece – insieme a luttuose notizie di stragi compiute anche questa notte nel mondo, mentre ahimè siamo consapevoli che guerre e violenze non cessano lontano da noi –, stamane siamo stati informati che un pacco bomba era stato posto accanto a una libreria della nostra città, un ordigno progettato per uccidere, frutto con tutta probabilità della follia dell’odio politico.
Questo strumento di morte ha causato gravi ferite a un artificiere della Polizia di Stato, colpito mentre era intento al proprio compito di tutela della nostra sicurezza. A questo servitore della comunità civile giungano la nostra profonda gratitudine, la nostra premurosa vicinanza, la certezza che la nostra preghiera lo accompagna in questo difficile momento. A questi sentimenti si unisce l’auspicio che la giustizia umana giunga a una pronta e chiara individuazione dei responsabili di questo misfatto.
A costoro, a chi ha pensato e realizzato questo crimine, come pure a chi a vario titolo può avervi collaborato, giunga la nostra più netta e ferma condanna. Ribadiamo con forza che non è la violenza la strada giusta del confronto delle diversità politiche e sociali. Con la violenza non si rendono più forti ed efficaci le proprie idee, non si raggiunge alcun obiettivo positivo. Solo il confronto del dialogo, solo incontrarsi nella ricerca del bene comune costituisce un impegno sociale degno di questo nome.
Per tutti valgano le parole di San Giovanni Paolo II, riprese da Papa Francesco nel Messaggio di questa Giornata: «Un cambiamento epocale nella vita dei popoli, delle nazioni e degli Stati si realizza “mediante una lotta pacifica, che fa uso delle sole armi della verità e della giustizia” [Lett. enc. Centesimus annus, 1° maggio 1991, n. 23]» (Messaggio…, n. 4)». Ogni credente, ogni uomo ragionevole si ritrovi in queste parole e operi secondo esse, isolando la violenza e la tentazione della vendetta. La nostra risposta sia la strada della verità e della giustizia, la sola che conduce alla pace e al bene delle persone e della società.
Giuseppe card. Betori