La parola dell’apostolo Paolo ci indica il senso del tempo che scorre, orientandolo verso quella sua pienezza che è la venuta di Cristo Signore, nato dalla Vergine Maria, Madre di Dio, come la celebriamo in questo ottavo giorno dal Natale, nel ricordo della definizione dogmatica del Concilio di Efeso (431) con cui la fede della Chiesa ancorò alla vicenda umana di Maria il farsi presente del Figlio di Dio nella storia. Così che Maria oggi non è solo la destinataria della lode, per essere stata scelta da Dio a essere la Madre del Figlio suo, ma è anche la garante di una presenza di Dio nella storia che offre a quest’ultima un sicuro orientamento.
Questa certezza dà ulteriore valore a quella benedizione divina che, attraverso Mosè, Dio il Signore affida al sommo sacerdote Aronne e ai suoi figli, perché scenda su tutto il popolo come segno dell’amore provvidente di Dio. A questa benedizione affidiamo anche il nuovo anno che oggi si apre e al Signore chiediamo che il suo volto risplenda sempre davanti a noi e ci sia concessa pace.
Su questo dono della pace da ormai quarantatre anni i Papi della Chiesa cattolica invitano tutti gli uomini a riflettere e a trovare rinnovate motivazioni di impegno, preoccupati di quanto questo dono essenziale per il futuro dell’umanità resti in una pericolosa precarietà a causa delle molteplici offese che gli vengono continuamente arrecate.
In questo anno la parola di Benedetto XVI ci esorta a fare oggetto di meditazione il tema ecologico, con un messaggio dal titolo ‘Se vuoi coltivare la pace, custodisci il creato’. Non mancano da più parti appelli a una più radicata consapevolezza ecologica, né mancano iniziative politiche ‘ ahimè anche recentemente frustrate dall’egoismo dei popoli ‘, ma il Papa pone in rilievo come sia necessaria una corretta impostazione del problema della salvaguardia del creato per poter trarre frutti positivi da questa pur crescente attenzione.
Annota infatti il Papa che è diffusa ‘una concezione dell’ambiente ispirata all’ecocentrismo e al biocentrismo’ che ‘elimina la differenza ontologica e assiologia tra la persona umana e gli altri esseri viventi’. ‘Si dà adito, così, ad un nuovo panteismo con accenti neopagani che fanno derivare dalla sola natura, intesa in senso puramente naturalistico, la salvezza dell’uomo’ (Messaggio, n. 13). È illusorio pensare che si possa combattere l’atteggiamento dispotico con cui troppo spesso l’uomo approfitta sconsideratamente dell’ambiente naturale abbassando l’uomo a un elemento qualsiasi della natura; così di fatto lo si deresponsabilizza e gli si dà un alibi perché lo sfruttamento indiscriminato delle risorse continui a generare ingiustizie, focolai di sempre nuovi conflitti. La visione di fede biblica ci ricorda invece che l’uomo è stato posto da Dio nel giardino del mondo perché ne sia custode, coltivandolo con responsabilità come suo rappresentante.
La fede indica oltre noi un fondamento di giustizia cui uniformarci, costituito dal disegno stesso di Dio, così che l’uomo lungi dall’essere il padrone del mondo si trova a dover rispondere del suo uso a una legge a lui superiore, che è la volontà di Dio tracciata nel suo cuore ed esplicitata dai comandamenti. Così il Santo Padre riassume questa convinzione: ‘La Chiesa invita [‘] ad impostare la questione in modo equilibrato, nel rispetto della «grammatica» che il Creatore ha inscritto nella sua opera, affidando all’uomo il ruolo di custode e amministratore responsabile del creato, ruolo di cui non deve certo abusare, ma da cui non può nemmeno abdicare. Infatti, anche la posizione contraria di assolutizzazione della tecnica e del potere umano, finisce per essere un grave attentato non solo alla natura, ma anche alla stessa dignità umana’ (Messaggio, n. 13).
A fronte di queste pericolose derive sta la riproposta di un rapporto tra l’uomo e il suo ambiente che ritiene l’efficacia dell’ ‘ecologia ambientale’ come una derivazione della corretta ‘ecologia umana’ (Messaggio, n. 12). In tal senso Benedetto XVI invita e riscoprire la radicale responsabilità che l’uomo è chiamato ad esercitare nella sua vita e che, in rapporto all’ambiente, si esprime come una solidarietà tra generazioni e tra popoli. Siamo infatti responsabili del futuro del mondo e dobbiamo quindi essere solidali con le generazioni che verranno. Il Papa parla al riguardo di ‘solidarietà inter-generazionale’ (Messaggio, n. 8), per cui non ci è lecito addossare alle generazioni future i costi di un indiscriminato abuso delle risorse attualmente disponibili. Al tempo stesso non meno urgente è una ‘solidarietà intra-generazionale’ (Messaggio, n. 8), per cui non ci è lecito un uso sperequato delle risorse, che addossa ai paesi in via di sviluppo i costi del benessere dei paesi altamente industrializzati. Conclude il Papa: ‘La crisi ecologica mostra l’urgenza di una solidarietà che si proietti nello spazio e nel tempo’ (Messaggio, n. 8)
Il corrispettivo di questa solidarietà è la sobrietà, a cui il Papa invita, sollecitando una revisione degli stili di vita e, più a monte, una revisione del modello stesso di sviluppo: ‘Auspico, pertanto, l’adozione di un modello di sviluppo fondato sulla centralità dell’essere umano, sulla promozione e condivisione del bene comune, sulla responsabilità, sulla consapevolezza del necessario cambiamento degli stili di vita e sulla prudenza, virtù che indica gli atti da compiere oggi, in previsione di ciò che può accadere domani’ (Messaggio, n. 9). È dunque in gioco un problema di verità, legato a chi è l’uomo e qual è il suo legame con il Creatore e con le altre creature; ma non meno stimolante è il richiamo alla virtù della prudenza, sia perché il linguaggio delle virtù sembra oggi dimenticato sia perché, in modo specifico, la virtù della prudenza non sembra godere credito in una cultura tutta tesa al nuovo e allo scavalcamento dei confini.
Potremmo chiederci se e come tutto ciò ci riguardi, essendo i problemi ecologici evidentemente legati alle grandi scelte dell’economia e della politica. Ma il Papa non manca di ricordare che ‘sempre più si deve educare a costruire la pace a partire dalle scelte di ampio raggio a livello personale, familiare, comunitario e politico. Tutti siamo responsabili della protezione e della cura del creato. Tale responsabilità non conosce frontiere. Secondo il principio di sussidiarietà, è importante che ciascuno si impegni al livello che gli corrisponde, operando affinché venga superata la prevalenza degli interessi particolari’ (Messaggio, n. 11). C’è una responsabilità che ci tocca come singoli, come cittadini e che chiede di assumere nuovi e più solidali stili di vita anche qui tra noi. Coscienti che tutto questo ha un preciso riferimento e fondamento di fede: ‘nel prenderci cura del creato, noi constatiamo che Dio, tramite il creato, si prende cura di noi’ (Messaggio, n. 13). E il segno supremo di questa cura è il bambino che con i pastori adoriamo a Betlemme e riconosciamo nostro Salvatore, come dice il nome che gli venne imposto a otto giorni dalla nascita, oggi: Gesù, ‘il Signore salva’.
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze