15 agosto 2019
[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56]
15-08-2019
Cattedrale di S. Maria del Fiore
15 agosto 2019
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56]
OMELIA
La pagina del Vangelo secondo Luca proposta dalla liturgia di questa festa permette di entrare nel mistero della Vergine Maria attraverso le parole, poste sulle sue labbra, dell’inno del Magnificat. Una pagina densa di contenuti di fede a riguardo della figura della Madre di Dio e del suo ruolo nella storia della salvezza e, al tempo stesso, una rivelazione sul senso della storia umana alla luce della fede. Il tutto nel contesto della festa dell’Assunzione di Maria in cui si celebra il legame tra terra e cielo, tra storia ed eternità. A questo infatti ci richiama il corpo di Maria che entra nella gloria di Dio, facendo seguito a quello del suo Figlio risorto.
Di questa destinazione celeste della vita di Maria è immagine la donna dell’Apocalisse, che è sì la Chiesa, il popolo di Dio da lui preservato per la fine dei tempi, ma anche, al tempo stesso, Maria, che ne è la figura, sottratta alle insidie del drago e accolta là «dove Dio le aveva preparato un rifugio» (Ap 12,6). Questo rifugio sicuro è per Maria, già fin d’ora, il cielo, cioè la condizione di vita divina che è la nostra meta.
Maria ci richiama al cielo come a una dimensione essenziale della nostra esistenza nel tempo. E del paradiso, come pure della sua antitesi, l’inferno, abbiamo perso le coordinate nella logica tutta terrena che domina le nostre vite. La prospettiva della trascendenza ci sta diventando sempre più estranea. Tutto viene da noi misurato in rapporto a ciò che le nostre azioni ci possono donare in termini di successo mondano.
A correggere questa angusta prospettiva ci aiutano le parole del Magnificat. Esse ci annunciano anzitutto un Dio partecipe della nostra vita, non indifferente alla nostra sorte, colmo di tenerezza e misericordia verso le sue creature. La fede in un Dio presente segna la natura della fede cristiana in profondità, perché se Dio è parte della mia vita, la mia vita non può trascorrere a prescindere da lui. Credere nel Dio di Gesù Cristo, nel Dio che si è chinato con amore sull’esistenza della giovane fanciulla di Nazaret, implica che la nostra esistenza si misura in tutte le sue dimensioni con lui e con il suo disegno di salvezza per l’umanità. La fede non è una dimensione della vita accanto alle altre, ma una modalità di guardare alla vita in tutte le sue dimensioni, personali e sociali. Questo va ribadito con forza nei riguardi di chi vorrebbe ridurre la fede nel recinto della coscienza e ostacolarne l’azione nel determinare le scelte e i comportamenti pubblici. Come pure la fede non può essere usata a coprire scelte e comportamenti che prescindono da essa. Nessuno può rivendicare Dio per sé, per la propria parte: siamo noi a doverci porre dalla parte di Dio.
Ma seguiamo lo svolgersi dell’inno di Maria. Esso si apre con la figura della Vergine proposta quale paradigma dell’esperienza di ogni credente. Come Maria, così ciascuno di noi è chiamato a porsi in atteggiamento umile e disponibile verso l’agire di un Dio che ha il potere di dare forma nuova alla vita dell’uomo, di trasformare la vita di una semplice ragazza di un paese da nulla nella Madre del suo stesso Figlio, di redimere la nostra esistenza dai suoi limiti per aprirla alla pienezza d’amore per cui è stata creata. A rendere possibile questo progetto è la volontà e la forza salvifica di Dio e, nel contempo, la nostra umiltà, la rinuncia alla nostra hybris, alla nostra tracotante superbia, per cui pensiamo di farci dio a noi stessi, addirittura di porre fine alla nostra specie per dar vita a scenari transumani e postumani. O l’etica torna a guidare comportamenti personali e strutture sociali, ricerca e tecnologia, dagli ambiti biologici fino a quelli della comunicazione, o saremo vittime di noi stessi.
Il Magnificat continua offrendo ragioni e orientamenti alla fede che ha invocato nel suo esordio. Si può credere a questo Dio perché egli ha dato prova nel passato del suo amore fedele per l’umanità. Ci è consegnata la speranza di un mondo nuovo in cui vengono capovolti i criteri della storia umana: accogliendo Dio e la sua autorità, gli orgogliosi, i potenti e i ricchi lasciano il passo ai miti, agli umili e agli affamati. Ci è dato in queste parole un criterio per individuare l’agire di Dio nella storia, che contrasta le logiche umane, ma ci è indicato anche un principio a cui riferirci per agire coerentemente al disegno di Dio opponendoci ai poteri umani. Anche in questo caso le parole di Maria vengono a toccare situazioni e problematiche oggi particolarmente vive. Emerge qui l’impossibilità di assoggettare la fede a questo o a quel progetto di potere e l’inevitabile alterità della visione cristiana della storia rispetto ai progetti che si misurano sul consenso, sull’accumulo dei beni, sull’esercizio del potere. Non deve scandalizzare che lo stare dalla parte dei poveri generi diffidenza in chi pensa che la vita si realizzi nell’affermare se stessi, nel conquistare potere, nell’acquisire ricchezze. È il prezzo da pagare per stare dalla parte di Dio.
Infine il Magnificat offre il fondamento a questa speranza che deve farsi progetto di vita. Il Dio degli umili che rigenera la vita del mondo mediante i poveri è un Dio credibile, perché, attraverso la disponibilità della giovane di Nazaret, ha dato compimento alle promesse fatte ai Padri. Nel grembo di Maria si è fatto carne Gesù, il discendente di Abramo venuto a dare forma, nella sua persona e poi nella comunità dei suoi discepoli, a questo volto nuovo di umanità. In lui, nella sua vita offerta, e per questo destinata a risorgere, trovano adempimento le speranze dei poveri e l’umanità appare come ricreata, capace di rompere il diaframma tra terra e cielo e di trasformare il tempo in eternità.
Abbiamo ascoltato da san Paolo: «Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti. Perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti. Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,20-22). La risurrezione di Cristo segna la svolta della storia dell’umanità, la libera dal dominio della morte e apre, a chi crede in lui, l’orizzonte della vita nuova, della vita eterna.
Guardare al cielo, in cui oggi contempliamo Maria, non significa sfuggire alle responsabilità di questa terra, ma offrire loro una misura e un orientamento. La fede nel cielo nutre la speranza. Nessun mondo umano è capace di riempire l’attesa del cuore dell’uomo, perché questa attesa può essere saziata solo dall’infinito, da quel Dio che ha creato l’uomo e l’attende nella sua casa: il cielo, da cui Gesù e Maria oggi volgono lo sguardo su di noi.
Giuseppe card. Betori
15 agosto 2019
Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria
[Ap 11,19; 12,1-6.10; Sal 44; 1Cor 15,20-27a; Lc 1,39-56]
OMELIA
La pagina del Vangelo secondo Luca proposta dalla liturgia di questa festa permette di entrare nel mistero della Vergine Maria attraverso le parole, poste sulle sue labbra, dell’inno del Magnificat. Una pagina densa di contenuti di fede a riguardo della figura della Madre di Dio e del suo ruolo nella storia della salvezza e, al tempo stesso, una rivelazione sul senso della storia umana alla luce della fede. Il tutto nel contesto della festa dell’Assunzione di Maria in cui si celebra il legame tra terra e cielo, tra storia ed eternità. A questo infatti ci richiama il corpo di Maria che entra nella gloria di Dio, facendo seguito a quello del suo Figlio risorto.
Di questa destinazione celeste della vita di Maria è immagine la donna dell’Apocalisse, che è sì la Chiesa, il popolo di Dio da lui preservato per la fine dei tempi, ma anche, al tempo stesso, Maria, che ne è la figura, sottratta alle insidie del drago e accolta là «dove Dio le aveva preparato un rifugio» (Ap 12,6). Questo rifugio sicuro è per Maria, già fin d’ora, il cielo, cioè la condizione di vita divina che è la nostra meta.
Maria ci richiama al cielo come a una dimensione essenziale della nostra esistenza nel tempo. E del paradiso, come pure della sua antitesi, l’inferno, abbiamo perso le coordinate nella logica tutta terrena che domina le nostre vite. La prospettiva della trascendenza ci sta diventando sempre più estranea. Tutto viene da noi misurato in rapporto a ciò che le nostre azioni ci possono donare in termini di successo mondano.
A correggere questa angusta prospettiva ci aiutano le parole del Magnificat. Esse ci annunciano anzitutto un Dio partecipe della nostra vita, non indifferente alla nostra sorte, colmo di tenerezza e misericordia verso le sue creature. La fede in un Dio presente segna la natura della fede cristiana in profondità, perché se Dio è parte della mia vita, la mia vita non può trascorrere a prescindere da lui. Credere nel Dio di Gesù Cristo, nel Dio che si è chinato con amore sull’esistenza della giovane fanciulla di Nazaret, implica che la nostra esistenza si misura in tutte le sue dimensioni con lui e con il suo disegno di salvezza per l’umanità. La fede non è una dimensione della vita accanto alle altre, ma una modalità di guardare alla vita in tutte le sue dimensioni, personali e sociali. Questo va ribadito con forza nei riguardi di chi vorrebbe ridurre la fede nel recinto della coscienza e ostacolarne l’azione nel determinare le scelte e i comportamenti pubblici. Come pure la fede non può essere usata a coprire scelte e comportamenti che prescindono da essa. Nessuno può rivendicare Dio per sé, per la propria parte: siamo noi a doverci porre dalla parte di Dio.
Ma seguiamo lo svolgersi dell’inno di Maria. Esso si apre con la figura della Vergine proposta quale paradigma dell’esperienza di ogni credente. Come Maria, così ciascuno di noi è chiamato a porsi in atteggiamento umile e disponibile verso l’agire di un Dio che ha il potere di dare forma nuova alla vita dell’uomo, di trasformare la vita di una semplice ragazza di un paese da nulla nella Madre del suo stesso Figlio, di redimere la nostra esistenza dai suoi limiti per aprirla alla pienezza d’amore per cui è stata creata. A rendere possibile questo progetto è la volontà e la forza salvifica di Dio e, nel contempo, la nostra umiltà, la rinuncia alla nostra hybris, alla nostra tracotante superbia, per cui pensiamo di farci dio a noi stessi, addirittura di porre fine alla nostra specie per dar vita a scenari transumani e postumani. O l’etica torna a guidare comportamenti personali e strutture sociali, ricerca e tecnologia, dagli ambiti biologici fino a quelli della comunicazione, o saremo vittime di noi stessi.
Il Magnificat continua offrendo ragioni e orientamenti alla fede che ha invocato nel suo esordio. Si può credere a questo Dio perché egli ha dato prova nel passato del suo amore fedele per l’umanità. Ci è consegnata la speranza di un mondo nuovo in cui vengono capovolti i criteri della storia umana: accogliendo Dio e la sua autorità, gli orgogliosi, i potenti e i ricchi lasciano il passo ai miti, agli umili e agli affamati. Ci è dato in queste parole un criterio per individuare l’agire di Dio nella storia, che contrasta le logiche umane, ma ci è indicato anche un principio a cui riferirci per agire coerentemente al disegno di Dio opponendoci ai poteri umani. Anche in questo caso le parole di Maria vengono a toccare situazioni e problematiche oggi particolarmente vive. Emerge qui l’impossibilità di assoggettare la fede a questo o a quel progetto di potere e l’inevitabile alterità della visione cristiana della storia rispetto ai progetti che si misurano sul consenso, sull’accumulo dei beni, sull’esercizio del potere. Non deve scandalizzare che lo stare dalla parte dei poveri generi diffidenza in chi pensa che la vita si realizzi nell’affermare se stessi, nel conquistare potere, nell’acquisire ricchezze. È il prezzo da pagare per stare dalla parte di Dio.
Infine il Magnificat offre il fondamento a questa speranza che deve farsi progetto di vita. Il Dio degli umili che rigenera la vita del mondo mediante i poveri è un Dio credibile, perché, attraverso la disponibilità della giovane di Nazaret, ha dato compimento alle promesse fatte ai Padri. Nel grembo di Maria si è fatto carne Gesù, il discendente di Abramo venuto a dare forma, nella sua persona e poi nella comunità dei suoi discepoli, a questo volto nuovo di umanità. In lui, nella sua vita offerta, e per questo destinata a risorgere, trovano adempimento le speranze dei poveri e l’umanità appare come ricreata, capace di rompere il diaframma tra terra e cielo e di trasformare il tempo in eternità.
Abbiamo ascoltato da san Paolo: «Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti. Perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti. Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,20-22). La risurrezione di Cristo segna la svolta della storia dell’umanità, la libera dal dominio della morte e apre, a chi crede in lui, l’orizzonte della vita nuova, della vita eterna.
Guardare al cielo, in cui oggi contempliamo Maria, non significa sfuggire alle responsabilità di questa terra, ma offrire loro una misura e un orientamento. La fede nel cielo nutre la speranza. Nessun mondo umano è capace di riempire l’attesa del cuore dell’uomo, perché questa attesa può essere saziata solo dall’infinito, da quel Dio che ha creato l’uomo e l’attende nella sua casa: il cielo, da cui Gesù e Maria oggi volgono lo sguardo su di noi.
Giuseppe card. Betori