OMELIA
Riflettere con serietà e correttezza sulle verità della fede cristiana ci riconduce inevitabilmente al suo centro, là dove risplende il mistero della Pasqua del Signore, la sua morte e risurrezione, principio del riscatto pieno della storia dell’umanità. È quanto ci ha ricordato l’apostolo Paolo nella prima lettera ai cristiani di Corinto, ribadendo la stretta connessione tra la risurrezione di Cristo e la vita nuova che in lui è donata a chi lo accoglie nella fede: «Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti. Perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti. Come infatti in Adamo tutti muoiono, così in Cristo tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,20-22).
La risurrezione di Cristo segna la svolta della storia dell’umanità, la libera dal dominio della morte e apre, a chi crede in lui, l’orizzonte della vita nuova, della vita eterna. Il giardino di Eden, il Paradiso, che si era chiuso alle spalle di Adamo ed Eva, a causa del peccato, si riapre. Il racconto del peccato dei primogenitori nel libro della Genesi si conclude con l’immagine della coppia scacciata dal giardino di Eden e del Signore che pone a oriente del giardino «i cherubini e la fiamma della spada guizzante, per custodire la via all’albero della vita» (Gen 3,24). L’uomo che, in conflitto e in concorrenza con Dio, ha preteso di assumere il controllo del bene e del male, non può accedere alla pienezza della vita.
Si instaura nel mondo il regno della morte e questa diventa la padrona dell’umanità angosciata, ben delineata nei suoi volti di terrore nelle immagini che Masaccio ci ha donato nella cappella Brancacci nella chiesa del Carmine. In quella donna e in quell’uomo piegati sotto il peso del peccato, lo sguardo a terra, senza prospettive, è riassunta la realtà del dominio della morte sulla vita dell’uomo.
Di questo dominio è erede e amministratore il drago rosso della pagina dell’Apocalisse proclamata quest’oggi, colui che tiene nel terrore l’intero creato, portando il turbamento e il caos tra terra e cielo, pronto a consumare la nuova vendetta sull’uomo, a divorare la nuova vita che nasce: «Il drago si pose davanti alla donna, che stava per partorire, in modo da divorare il bambino appena lo avesse partorito» (Ap 12,4). Ma questa volta il disegno diabolico fallisce, perché il figlio «fu rapito verso Dio e verso il suo trono» (Ap 12,5). La risurrezione di Cristo, il Figlio di Dio fatto uomo, rompe la catena del dominio della morte e apre di nuovo il cielo all’umanità che si affida a lui.
L’orizzonte dell’uomo, fino ad allora racchiuso negli stretti limiti temporali della sua vita terrena, un’esistenza per la morte, può ora aprirsi a una prospettiva di pienezza di vita e di eternità. La vita dell’uomo non si misura più in rapporto al breve attimo che lo separa dalla morte, come amaramente aveva constatato il salmista:
«Gli anni della nostra vita sono settanta,
ottanta per i più robusti,
e il loro agitarsi è fatica e delusione;
passano presto e noi voliamo via» (Sal 90,10).
La vita umana viene ora proiettata in un ‘per sempre’ che la associa all’eternità del suo Creatore. Di questa esperienza la «primizia» è Cristo e poi, come annota san Paolo, «alla sua venuta, quelli che sono di Cristo» (1Cor 15,23). Si squarcia davanti a noi lo scenario dei tempi finali, di quell’eschaton verso cui siamo tutti incamminati, quel compimento del tempo e della storia in cui si manifesterà in pienezza il potere salvifico di Dio, quando «l’ultimo nemico a essere annientato sarà la morte, perché ogni cosa [Cristo] ha posto ai suoi piedi» (1Cor 15,26).
Di questo esito del cammino dell’umanità, inaugurato da Cristo, ci è offerta oggi un’anticipazione nel destino di Maria, che proclamiamo fin d’ora partecipe di quell’eternità che ci vuole tutti con sé. Ne è immagine la donna dell’Apocalisse, che se è in primo luogo
E il primo gesto materno che Maria compie verso di noi è proprio quello di richiamarci al cielo, come a una dimensione essenziale della nostra esistenza nel tempo. Del paradiso e, ahimè, della sua antitesi, l’inferno, abbiamo come perso le coordinate nella logica tutta umana che domina le nostre vite. Tutto è da noi misurato secondo quantità e dimensioni circoscritte a questo mondo, valutando i risultati delle nostre azioni in rapporto a ciò che ci possono donare in termini di successo mondano. All’invito di Gesù ad accumulare tesori nel cielo (cfr. Mt 6,19-21), rispondiamo con il miope sguardo di chi è soggiogato dalla preoccupazione per l’oggi, per una vita miseramente ripiegata su se stessa. L’annuncio delle ultime realtà appare oggi troppo emarginato nella predicazione e nella catechesi cristiana. Abbiamo bisogno di un coraggioso recupero di questi contenuti di fede, senza i quali questa rischia di scadere in conforto psicologico e in progetto sociale, tutto racchiuso nel tempo e quindi privo di ogni valore autenticamente salvifico.
Guardare al cielo, in cui oggi contempliamo Maria, non significa sfuggire alle responsabilità di questa terra, ma scoprire di essa la giusta misura, quella che, se non ci aliena, neppure però ci rende schiavi. Il cielo infatti, nella visione cristiana delle cose, non si oppone alla terra, ma ne è il suo naturale complemento e completamento, il suo traguardo pieno quando la terra non viene distratta e distolta rispetto al suo Creatore, che solo ne conosce le misure e quindi il governo.
L’affidarsi al suo disegno ci permette di scoprire con Maria il segreto di un termine di giudizio della storia che è assai diverso dai canoni di autoaffermazione di sé e di conflitto perenne, spesso violento, con gli altri, i canoni che dominano la nostra società. È la logica del cantico di Maria nella casa di Elisabetta, proclamato nel vangelo di oggi, dove si esalta l’umiltà, l’accoglienza della misericordia, dove i superbi vengono dispersi, i potenti rovesciati, i ricchi restano a mani vuote, mentre chi si affida alla promessa di Dio viene soccorso, innalzato, ricolmato di beni (cfr. Lc 1,51-55).
L’occhio del credente, di Maria, la prima dei credenti e quindi la prima assunta in cielo accanto al Figlio, vede la storia in modo diverso dagli uomini e vi scorge un’opera divina che nessun drago potrà soffocare e che già traccia in questo tempo una scia di bene che si coglierà in pienezza nel cielo. Ma è la fede in questo cielo che nutre la speranza nei tempi angosciosi che ci tocca vivere. Per cui parlare oggi di cielo non può essere superfluo o facoltativo, ma costituisce un dovere per chi sa che Dio è più grande di ogni nostro mondo e che nessun mondo umano è capace di riempire l’attesa del cuore dell’uomo, perché questo cuore può essere saziato solo da quel Dio che lo ha creato e che lo aspetta nella sua casa: la casa di Gesù e di Maria, il cielo da cui ci attendono.
+ Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze