17-05-2015
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
Solennità dell’Ascensione del Signore – C
17 maggio 2015
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 4,1-13; Mc 16,15-20]
OMELIA
«Colui che è disceso dal cielo è colui che anche ascese al di sopra di tutti i cieli, per essere pienezza di tutte le cose» (Ef 4,10). La lettura che l’apostolo Paolo propone del mistero dell’ascensione del Signore congiunge strettamente l’incarnazione del Figlio di Dio e il compimento della redenzione che scaturisce dalla sua morte e risurrezione, scorgendo nell’umanità di Cristo lo strumento della condiscendenza divina verso il mondo peccatore e dell’esito di questa vicenda di misericordia mediante la congiunzione dell’umano con la stessa realtà divina.
Ciò che l’odierna solennità ci invita a contemplare è dunque il mistero di un Dio che non ha voluto salvare l’umanità dell’esterno, ma si è compromesso con essa fino a condividerne la condizione nell’esistenza storica del proprio Figlio: un Dio che ha così amato l’uomo da farsi uomo, non disprezzando la fragilità della creatura, ma amandola fino a farla diventare sua esperienza, in tutto, escluso il peccato.
C’è dunque qualcosa di grande nella condizione umana, che dobbiamo riconoscere e anche noi amare fino a condividerne tutte le forme e le situazioni, anche quelle apparentemente più periferiche e più contraddittorie, escluso il peccato. La consapevolezza del limite dell’uomo non può mai tradursi in un rifiuto della nostra condizione creaturale, nella ricerca di forme di alienazione da essa, in progetti che comportano la sua negazione, deviando verso forme che rompono quell’unità tra spirituale e corporeo che rappresenta la nostra specifica natura, ma che è anche la frontiera su cui si vanno consumando i tradimenti dell’umano che affliggono la nostra società, negli ambiti dell’etica della vita e della famiglia come pure in quelli non meno minacciati della convivenza sociale e dello sviluppo.
È questa la sfida che è oggi di fronte a noi: recuperare un progetto umano che salvaguardi l’unità della persona, colta nella sua dignità di soggetto fatto di carne e di spirito, e che non dimentichi che nelle caratteristiche della persona sta anche la sua vocazione ad allacciare relazioni e a fondare su di esse, soprattutto nella condivisione e nella cura dei deboli, una comunità davvero umana.
Ma la discesa del Figlio di Dio nella condizione umana è solo la prima parte di un percorso che, attraversando la Pasqua di morte e risurrezione, giunge a compimento nel suo ascendere al cielo, al Padre, unito ormai indissolubilmente all’umanità che ha assunto nel suo viaggio terreno. La dimensione umana non è solo dunque la destinataria della condiscendenza divina, che ne onora così la dignità, ma anche il soggetto di un’ascesa al divino, che è il compimento stesso della salvezza. L’umanità è salvata da Cristo non semplicemente restaurando la condizione in cui essa era prima del peccato o, se vogliamo, la condizione che sarebbe stata sua senza il sopravvenire del peccato. La redenzione non ricostruisce semplicemente un volto deturpato, ma lo trasforma a piena immagine di quel Dio da cui proviene, che aveva creato l’uomo e la donna a sua somiglianza.
La redenzione si compie come glorificazione: partecipazione dell’uomo redento alla gloria stessa di Dio, anzitutto nell’umanità di Cristo, il Figlio unigenito del Padre fatto uomo, e, in lui, in tutti coloro che gli appartengono come suoi fratelli, perché hanno accolto l’invito a farsi suoi discepoli e sono stati ricolmati del dono dello Spirito. Il nostro destino non è semplicemente una terra sanata e rinnovata, ma lo stesso cielo; non è semplicemente una comunione ritrovata tra gli uomini e con il mondo, ma l’essere immersi nell’amore stesso di Dio. Il destino dell’uomo è un destino alto, è un destino divino. Ciò spinge le nostre aspirazioni al di là di ogni pur ambizioso sogno che l’uomo può coltivare, sogno di bellezza, di giustizia, di convivenza e di amore, per attingere le altezze del mondo divino, non avendo davanti a noi alcun ostacolo insormontabile, perché solo Dio è la nostra misura.
Di qui il giudizio severo della fede su quei progetti umani che si configurano secondo forme e misure che appartengono ancora a orizzonti temporali, e non hanno il coraggio di spingersi oltre, verso l’infinito e l’eterno di Dio. Lo vediamo questo, ad esempio, nell’esperienza di coppia e di famiglia, quando la rinuncia a osare un amore che sia per sempre conduce a dover gestire l’amarezza delle macerie dei rapporti frantumati nello scontro degli egoismi, con il peso che ricade sulle spalle dei soggetti più deboli. Aver accettato questa prospettiva come possibile e aver cercato solo di governarne le modalità non ha aiutato né la stabilità, e quindi il bene, delle famiglie, né la coesione, e quindi il bene, della società. Per non parlare di quanto sta avvenendo nell’ambito della generazione della vita, quando si accetta di staccarla dal naturale contesto dell’espressione insieme spirituale e corporea dell’amore di un uomo e di una donna, così che siamo costretti a registrare il riemergere nelle società cosiddette civilizzate di forme inimmaginabili di schiavitù, cui si trovano a soggiacere donne chiamate a soddisfare il desiderio di chi ha mezzi e potere. Su questi temi della realtà della famiglia e della sua alta vocazione come «ambiente privilegiato dell’incontro nella gratuità dell’amore» ci richiama il Papa nell’odierna XVIX Giornata mondiale delle comunicazioni sociali, in cui invita i mezzi di comunicazione a offrire un’immagine della famiglia che la mostri nella sua verità: essa «non è un oggetto sul quale si comunicano delle opinioni o un terreno sul quale combattere battaglie ideologiche, ma un ambiente in cui si impara a comunicare nella prossimità e un soggetto che comunica, una “comunità comunicante”. Una comunità che sa accompagnare, festeggiare e fruttificare. In questo senso è possibile ripristinare uno sguardo capace di riconoscere che la famiglia continua ad essere una grande risorsa, e non solo un problema o un’istituzione in crisi. I media tendono a volte a presentare la famiglia come se fosse un modello astratto da accettare o rifiutare, da difendere o attaccare, invece che una realtà concreta da vivere; o come se fosse un’ideologia di qualcuno contro qualcun altro, invece che il luogo dove tutti impariamo che cosa significa comunicare nell’amore ricevuto e donato»: (Papa Francesco, Messaggio per il XLIX Giornata mondiale delle comunicazioni sociali). È l’incontro del maschile e del femminile la sorgente della vita e dalla loro comunicazione nasce qualcosa di unico e irripetibile, un nuovo soggetto umano. La famiglia va poi riconosciuta come il luogo naturale dell’educazione alla comunicazione, che comincia fin nel grembo stesso della madre. Nella famiglia le persone vivono in relazione e nelle loro differenze «comunicano prima di tutto perché si accolgono a vicenda, perché tra loro esiste un vincolo. […] È il legame che sta a fondamento della parola, che a sua volta rinsalda il legame» (Ivi). Sconvolgere la realtà e l’identità della famiglia significa perdere le basi dell’autenticità della comunicazione tutta.
Su queste frontiere di difesa dell’umano, come la famiglia e la vita, un umano redento e incamminato verso la pienezza della glorificazione, si pone la testimonianza di coloro a cui è affidato l’annuncio del vangelo, cioè tutti i discepoli di Gesù. «Andate in tutto il mondo a proclamate il vangelo ad ogni creatura» (Mc 16,15), dice il Signore agli Undici prima di essere elevato al cielo. È la sua ultima consegna, ed è una consegna che ha come orizzonte la totalità del mondo. Non c’è ambito dell’umano che sia estraneo a questo annuncio. E tale annuncio, nel suo nucleo più intimo, è la rivelazione dell’amicizia di Dio verso l’uomo e della sua compromissione con lui, nella duplice direzione della condiscendenza e dell’elevazione. Proprio il rifiuto di Dio e di Cristo sta alla base delle molteplici schiavitù in cui è gettato l’uomo contemporaneo, sotto l’illusoria attrattiva di un’autodeterminazione senza confini e soprattutto senza riferimenti. Perché il “senza confini” non ci è estraneo, stante la nostra connaturata attesa di assoluto; ma l’inganno sta proprio nel volerci far credere che noi possiamo farci assoluti a noi stessi o possiamo fare delle cose limitate i nostri assoluti.
È una testimonianza di verità, che non diventa però una costruzione dottrinale, perché la parola dell’annuncio è strettamente legata, nell’appello di Gesù e nell’esperienza dei suoi discepoli, ai gesti di condivisione e di presa in cura dell’altro: «Il Signore agiva insieme con loro e confermava la Parola con i segni che la accompagnavano» (Mc 16,20). L’esperienza dei primi discepoli è modello per la nostra testimonianza di Chiesa oggi, ci illumina, ci giudica e ci incoraggia.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze
Solennità dell’Ascensione del Signore – C
17 maggio 2015
[At 1,1-11; Sal 46; Ef 4,1-13; Mc 16,15-20]
OMELIA
«Colui che è disceso dal cielo è colui che anche ascese al di sopra di tutti i cieli, per essere pienezza di tutte le cose» (Ef 4,10). La lettura che l’apostolo Paolo propone del mistero dell’ascensione del Signore congiunge strettamente l’incarnazione del Figlio di Dio e il compimento della redenzione che scaturisce dalla sua morte e risurrezione, scorgendo nell’umanità di Cristo lo strumento della condiscendenza divina verso il mondo peccatore e dell’esito di questa vicenda di misericordia mediante la congiunzione dell’umano con la stessa realtà divina.
Ciò che l’odierna solennità ci invita a contemplare è dunque il mistero di un Dio che non ha voluto salvare l’umanità dell’esterno, ma si è compromesso con essa fino a condividerne la condizione nell’esistenza storica del proprio Figlio: un Dio che ha così amato l’uomo da farsi uomo, non disprezzando la fragilità della creatura, ma amandola fino a farla diventare sua esperienza, in tutto, escluso il peccato.
C’è dunque qualcosa di grande nella condizione umana, che dobbiamo riconoscere e anche noi amare fino a condividerne tutte le forme e le situazioni, anche quelle apparentemente più periferiche e più contraddittorie, escluso il peccato. La consapevolezza del limite dell’uomo non può mai tradursi in un rifiuto della nostra condizione creaturale, nella ricerca di forme di alienazione da essa, in progetti che comportano la sua negazione, deviando verso forme che rompono quell’unità tra spirituale e corporeo che rappresenta la nostra specifica natura, ma che è anche la frontiera su cui si vanno consumando i tradimenti dell’umano che affliggono la nostra società, negli ambiti dell’etica della vita e della famiglia come pure in quelli non meno minacciati della convivenza sociale e dello sviluppo.
È questa la sfida che è oggi di fronte a noi: recuperare un progetto umano che salvaguardi l’unità della persona, colta nella sua dignità di soggetto fatto di carne e di spirito, e che non dimentichi che nelle caratteristiche della persona sta anche la sua vocazione ad allacciare relazioni e a fondare su di esse, soprattutto nella condivisione e nella cura dei deboli, una comunità davvero umana.
Ma la discesa del Figlio di Dio nella condizione umana è solo la prima parte di un percorso che, attraversando la Pasqua di morte e risurrezione, giunge a compimento nel suo ascendere al cielo, al Padre, unito ormai indissolubilmente all’umanità che ha assunto nel suo viaggio terreno. La dimensione umana non è solo dunque la destinataria della condiscendenza divina, che ne onora così la dignità, ma anche il soggetto di un’ascesa al divino, che è il compimento stesso della salvezza. L’umanità è salvata da Cristo non semplicemente restaurando la condizione in cui essa era prima del peccato o, se vogliamo, la condizione che sarebbe stata sua senza il sopravvenire del peccato. La redenzione non ricostruisce semplicemente un volto deturpato, ma lo trasforma a piena immagine di quel Dio da cui proviene, che aveva creato l’uomo e la donna a sua somiglianza.
La redenzione si compie come glorificazione: partecipazione dell’uomo redento alla gloria stessa di Dio, anzitutto nell’umanità di Cristo, il Figlio unigenito del Padre fatto uomo, e, in lui, in tutti coloro che gli appartengono come suoi fratelli, perché hanno accolto l’invito a farsi suoi discepoli e sono stati ricolmati del dono dello Spirito. Il nostro destino non è semplicemente una terra sanata e rinnovata, ma lo stesso cielo; non è semplicemente una comunione ritrovata tra gli uomini e con il mondo, ma l’essere immersi nell’amore stesso di Dio. Il destino dell’uomo è un destino alto, è un destino divino. Ciò spinge le nostre aspirazioni al di là di ogni pur ambizioso sogno che l’uomo può coltivare, sogno di bellezza, di giustizia, di convivenza e di amore, per attingere le altezze del mondo divino, non avendo davanti a noi alcun ostacolo insormontabile, perché solo Dio è la nostra misura.
Di qui il giudizio severo della fede su quei progetti umani che si configurano secondo forme e misure che appartengono ancora a orizzonti temporali, e non hanno il coraggio di spingersi oltre, verso l’infinito e l’eterno di Dio. Lo vediamo questo, ad esempio, nell’esperienza di coppia e di famiglia, quando la rinuncia a osare un amore che sia per sempre conduce a dover gestire l’amarezza delle macerie dei rapporti frantumati nello scontro degli egoismi, con il peso che ricade sulle spalle dei soggetti più deboli. Aver accettato questa prospettiva come possibile e aver cercato solo di governarne le modalità non ha aiutato né la stabilità, e quindi il bene, delle famiglie, né la coesione, e quindi il bene, della società. Per non parlare di quanto sta avvenendo nell’ambito della generazione della vita, quando si accetta di staccarla dal naturale contesto dell’espressione insieme spirituale e corporea dell’amore di un uomo e di una donna, così che siamo costretti a registrare il riemergere nelle società cosiddette civilizzate di forme inimmaginabili di schiavitù, cui si trovano a soggiacere donne chiamate a soddisfare il desiderio di chi ha mezzi e potere. Su questi temi della realtà della famiglia e della sua alta vocazione come «ambiente privilegiato dell’incontro nella gratuità dell’amore» ci richiama il Papa nell’odierna XVIX Giornata mondiale delle comunicazioni sociali, in cui invita i mezzi di comunicazione a offrire un’immagine della famiglia che la mostri nella sua verità: essa «non è un oggetto sul quale si comunicano delle opinioni o un terreno sul quale combattere battaglie ideologiche, ma un ambiente in cui si impara a comunicare nella prossimità e un soggetto che comunica, una “comunità comunicante”. Una comunità che sa accompagnare, festeggiare e fruttificare. In questo senso è possibile ripristinare uno sguardo capace di riconoscere che la famiglia continua ad essere una grande risorsa, e non solo un problema o un’istituzione in crisi. I media tendono a volte a presentare la famiglia come se fosse un modello astratto da accettare o rifiutare, da difendere o attaccare, invece che una realtà concreta da vivere; o come se fosse un’ideologia di qualcuno contro qualcun altro, invece che il luogo dove tutti impariamo che cosa significa comunicare nell’amore ricevuto e donato»: (Papa Francesco, Messaggio per il XLIX Giornata mondiale delle comunicazioni sociali). È l’incontro del maschile e del femminile la sorgente della vita e dalla loro comunicazione nasce qualcosa di unico e irripetibile, un nuovo soggetto umano. La famiglia va poi riconosciuta come il luogo naturale dell’educazione alla comunicazione, che comincia fin nel grembo stesso della madre. Nella famiglia le persone vivono in relazione e nelle loro differenze «comunicano prima di tutto perché si accolgono a vicenda, perché tra loro esiste un vincolo. […] È il legame che sta a fondamento della parola, che a sua volta rinsalda il legame» (Ivi). Sconvolgere la realtà e l’identità della famiglia significa perdere le basi dell’autenticità della comunicazione tutta.
Su queste frontiere di difesa dell’umano, come la famiglia e la vita, un umano redento e incamminato verso la pienezza della glorificazione, si pone la testimonianza di coloro a cui è affidato l’annuncio del vangelo, cioè tutti i discepoli di Gesù. «Andate in tutto il mondo a proclamate il vangelo ad ogni creatura» (Mc 16,15), dice il Signore agli Undici prima di essere elevato al cielo. È la sua ultima consegna, ed è una consegna che ha come orizzonte la totalità del mondo. Non c’è ambito dell’umano che sia estraneo a questo annuncio. E tale annuncio, nel suo nucleo più intimo, è la rivelazione dell’amicizia di Dio verso l’uomo e della sua compromissione con lui, nella duplice direzione della condiscendenza e dell’elevazione. Proprio il rifiuto di Dio e di Cristo sta alla base delle molteplici schiavitù in cui è gettato l’uomo contemporaneo, sotto l’illusoria attrattiva di un’autodeterminazione senza confini e soprattutto senza riferimenti. Perché il “senza confini” non ci è estraneo, stante la nostra connaturata attesa di assoluto; ma l’inganno sta proprio nel volerci far credere che noi possiamo farci assoluti a noi stessi o possiamo fare delle cose limitate i nostri assoluti.
È una testimonianza di verità, che non diventa però una costruzione dottrinale, perché la parola dell’annuncio è strettamente legata, nell’appello di Gesù e nell’esperienza dei suoi discepoli, ai gesti di condivisione e di presa in cura dell’altro: «Il Signore agiva insieme con loro e confermava la Parola con i segni che la accompagnavano» (Mc 16,20). L’esperienza dei primi discepoli è modello per la nostra testimonianza di Chiesa oggi, ci illumina, ci giudica e ci incoraggia.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze