OMELIA
Nelle parole del profeta Isaia, prima lettura della liturgia della Messa di questa notte, l’immagine delle tenebre sconfitte da «una grande luce» è accompagnata dall’annuncio del manifestarsi e del moltiplicarsi della gioia in mezzo al popolo. «Gioia», «letizia», esultanza: le parole con cui il profeta descrive l’effetto del dono di Dio al suo popolo, dicono la novità e la bontà dell’intervento di grazia, che viene a rompere vicende umane prigioniere della loro miseria e insensatezza per aprirle a un futuro di vita.
Di un annuncio di gioia, di letizia e di esultanza sentiamo particolare bisogno in questi giorni, turbati dalle difficoltà economiche in cui si dibatte la nostra società; difficoltà che peseranno in modo doloroso sulle persone e sulle famiglie più fragili tra noi, in particolare su quelle per le quali la perdita del lavoro apre scenari di dura precarietà. Per costoro chiedo a ciascuno di noi, alle nostre comunità ecclesiali, alle realtà sociali e alle istituzioni pubbliche particolare attenzione e vicinanza. Chiedo una presenza concreta, che non faccia mancare il necessario e il segno della festa, ma chiedo anche l’impegno a ripensare un modello di sviluppo, oggi dominante, in cui la persona e il lavoro, che è parte integrante della sua dignità, non sono sufficientemente riconosciuti come centro dell’attività economica e delle politiche che la devono sostenere.
Ma il turbamento che grava su di noi ha radici ben più profonde di quelle economiche e tocca la consapevolezza che si ha di se stessi, il senso stesso del nostro futuro. A rabbuiare i nostri giorni, infatti, è anzitutto la crisi della speranza, che ci rende impotenti di fronte alle nostre molteplici schiavitù. Perché di questo si tratta, come fa emergere il profeta: se vogliamo essere davvero umani, c’è un’oppressione da cui dobbiamo uscire, c’è una violenza che va annientata ‘ letteralmente data «in pasto al fuoco» ‘, c’è una pace da conquistare come sguardo sereno su noi stessi e sulla realtà intorno. All’oppressione e alla violenza fisica, cui rinvia il testo biblico, con riferimento alle vicende del popolo ebraico in quel tempo, sono succedute forme più sottili ma non meno pesanti di sopraffazione. Si manifestano in un pensiero, ampiamente divulgato, dominato dai criteri di utilità e funzionalità, un pensiero che giunge a dubitare che ogni vita meriti di essere vissuta e che non se ne debba piuttosto invocare la fine quando non raggiunge più livelli di produzione e di consumi funzionali al sistema. È lo stesso pensare diffuso che crea modelli sociali sempre più escludenti, che penalizzano i più deboli: piccoli e anziani, poveri e malati, quanti restano marginali rispetto ai modelli del raggiungimento a ogni costo di ciò che piace e soddisfa.
A chi si lascia suggestionare da questa mentalità suonerà strana e improponibile la risposta di Dio, il quale indica il superamento di questo mondo ingiusto ed escludente nella persona di un piccolo bambino: «un bambino è nato per noi, ci è stato dato un figlio». Un’immagine rafforzata dalla pagina del vangelo di Luca, che ne descrive la nascita nella precarietà, fino ad essere adagiato in una mangiatoia, nel luogo del ricovero degli animali, «perché per loro non c’era posto nell’alloggio»; un evento che le voci celesti annunciano a semplici pastori, i quali nella notte stanno vegliando i loro greggi.
Proprio nella piccolezza di un bambino, nella sua totale dipendenza dal mondo, nella sua insufficienza rispetto all’autonomia che si reclama come condizione indispensabile per essere, nel suo collocarsi in un mondo marginale, proprio in questa povertà sta invece la giustizia e la pace: «Sulle sue spalle è il potere e il suo nome sarà: Consigliere mirabile, Dio potente, Padre per sempre, Principe della pace». In lui si svela all’umanità lo splendore della verità, si attinge il vero potere di cambiare le cose, la radice di autentiche relazioni fraterne, la sicurezza della vita. E questo perché egli viene a portare nella storia degli uomini la verità dell’ordine delle cose: egli agisce «con il diritto e la giustizia». Solo il ritorno a una visione oggettiva della realtà dell’uomo e del mondo, quella che ne permette l’individuazione di norme condivise, secondo una legge inscritta nel cuore delle persone e nella natura delle cose, può infatti fondare una pace che non è la tranquillità dell’ordine che alcuni impongono agli altri, ma neppure la tolleranza frutto dell’indifferenza verso ogni senso compiuto delle vita, della rinuncia a riconoscere la distinzione tra ciò che è bene e ciò che è male, bensì l’armonico comporsi del bene di ciascuno nel bene comune di tutti.
Sono considerazioni generali, ma che hanno riflessi concreti nella nostra condizione umana. Lo ha mostrato alcuni giorni fa il Santo Padre con riferimento alla realtà della famiglia, da molti posta in crisi nella nostra cultura. Ascoltiamolo: «L’uomo contesta di avere una natura precostituita dalla sua corporeità, che caratterizza l’essere umano. Nega la propria natura e decide che essa non gli è data come fatto precostituito, ma che è lui stesso a crearsela. [‘] Non è più valido ciò che si legge nel racconto della creazione: ‘Maschio e femmina Egli li creò’ (Gen 1,27). No, adesso vale che non è stato Lui, [Dio], a crearli maschio e femmina, ma finora è stata la società a determinarlo e adesso siamo noi stessi a decidere su questo. Maschio e femmina come realtà della creazione, come natura della persona umana non esistono più. L’uomo contesta la propria natura. Egli è ormai solo spirito e volontà. La manipolazione della natura, che oggi deploriamo per quanto riguarda l’ambiente, diventa qui la scelta di fondo dell’uomo nei confronti di se stesso. [‘] Se, però, non esiste la dualità di maschio e femmina come dato della creazione, allora non esiste neppure più la famiglia come realtà prestabilita dalla creazione. [‘] Dove la libertà del fare diventa libertà di farsi da sé, si giunge necessariamente a negare il Creatore stesso e con ciò, infine, anche l’uomo quale creatura di Dio, quale immagine di Dio viene avvilito nell’essenza del suo essere. Nella lotta per la famiglia è in gioco l’uomo stesso. E si rende evidente che là dove Dio viene negato, si dissolve anche la dignità dell’uomo. Chi difende Dio, difende l’uomo».
Nella notte del Natale questo Dio ci si offre nella forma di un bambino indifeso. Occorre difendere questo Bambino per difenderci dal nostro stesso arbitrio che ci distrugge: «Chi difende Dio, difende l’uomo». L’annuncio dell’angelo ci invita a non temere di fronte al Bambino e a credere con fermezza che rendere gloria a Dio, riconoscendo la sua verità, significa trovare la piena giustizia e la vera pace per gli uomini, perché la sua verità è l’amore che egli ha per noi: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli e sulla terra pace agli uomini, che egli ama».
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze