OMELIA
La consacrazione mediante l’unzione è al centro dell’annuncio in questa celebrazione della Messa Crismale: l’unzione del profeta, di cui parla il libro di Isaia, inviato per l’annuncio ai miseri; l’unzione di Gesù come Messia, che egli stesso nella pagina del vangelo di Luca si attribuisce nella liturgia della sinagoga di Nazaret; l’unzione del Crisma e degli altri oli, che consacriamo davanti a questo altare, perché mediante le nostre mani di sacerdoti diventino strumento di grazia per la gente che incontriamo nelle nostre parrocchie e che ci chiede di essere introdotta nella vita piena, nella salvezza; l’unzione, infine, che ciascuno dei sacerdoti qui presenti ha ricevuto al momento della propria ordinazione presbiterale e che ci ha fatti immagine di Cristo pastore del suo popolo, ministri della sua parola, dei suoi sacramenti e della sua comunione nella carità.
Il segno dell’olio sta ad esprimere una particolare dignità, che ci eleva oltre la nostra condizione umana, espressione del nostro essere figli di Dio e servitori della sua grazia. Al tempo stesso questo olio, in particolare il sacro Crisma, si pone sulla nostra persona come un sigillo indelebile di appartenenza a Dio: mediante esso noi siamo consacrati a lui.
Su questa dimensione consacrata della nostra vita, vorrei soffermarmi un poco con voi, cari sacerdoti, per riflettere sulla dignità a cui è stata innalzata la nostra esistenza con il dono del sacerdozio ministeriale e sulle esigenze che ciò comporta per ciascuno di noi, nella nostra vita e nel nostro servizio alla Chiesa.
Il dono, come ha ricordato Gesù nel vangelo, è anzitutto una presenza particolare dello Spirito di Dio nella nostra esistenza, così che essa non ci appartiene più come uno spazio autonomo, ma si realizza solo nel nostro lasciarci abitare dallo Spirito. Ciò significa, come ricorderemo tra poco quando saremo chiamati a rinnovare le promesse sacerdotali, che la nostra vita si qualifica come unione intima al Signore Gesù, appartenenza totale a lui, di cui diventare imitatori, perché in lui noi abbiamo il modello del nostro sacerdozio, nel dono totale di sé al Padre per l’umanità. Essere preti significa essere uomini di Dio, uomini che con la loro vita indicano una netta alterità rispetto a questo mondo, al quale sì siamo mandati, ma dal quale non possiamo essere assimilati, altrimenti svuoteremmo il senso stesso della nostra missione. Scriveva nel 1988 l’allora cardinale Joseph Ratzinger in un piccolo libro di meditazioni sulla spiritualità sacerdotale: «Questa dinamica della missione, questa interiore apertura e ampiezza del Vangelo non si può scambiare con la formula: andate nel mondo e fatevi voi stessi mondo! Andate nel mondo e confermatelo nella sua profanità! Si tratta del contrario. È il santo mistero di Dio, il chicco di senape del Vangelo, che non si mescola col mondo, ma è destinato a penetrare in tutto il mondo. Perciò dobbiamo ritrovare il coraggio del sacro, il coraggio della distinzione di ciò che è cristiano; non per creare steccati, ma per trasformare, per essere realmente dinamici». E a questo punto Ratzinger prende a testimone uno dei testimoni più penetranti e inquietanti del secolo appena concluso, il drammaturgo Eugène Ionesco, che in un sua intervista del 1979 ci provocava così: «La Chiesa non vuole perdere la clientela; essa anzi vuole guadagnare nuovi clienti. Questo dà come risultato una specie di mondanizzazione, che è veramente penosa. [‘] Questo mi appare di una incredibile ingenuità, di una totale mancanza di spiritualità. La fraternità non è né mediocrità né cameratismo. Noi abbiamo bisogno di ciò che è fuori del tempo; infatti che cos’è la religione senza santità? A noi non resta niente, niente di stabile, tutto è in movimento. Eppure abbiamo bisogno di una roccia» (J. Ratzinger, Servitori della vostra gioia, Ancora, Milano 2002, p. 127).
Provo a ridire queste cose con mie più povere parole: il prete è un uomo di Dio di fronte al mondo, che deve mantenere forte questa sua appartenenza, perché il necessario suo essere collocato nel mondo, al fine di compiere la missione che gli è affidata dalla Chiesa, non faccia sì che il suo essere per il mondo, mandato al mondo per la sua salvezza, lo renda come il mondo, assimilato alle logiche mondane.
Tutto ciò esige la riscoperta della centralità di Dio nella nostra vita, una centralità a cui si giunge per una sola via, quella di Gesù. Possiamo diventare uomini di Dio solo se diventiamo uomini di Cristo, persone che si lasciano affascinare da lui, il Signore la cui gloria sfolgora sulla storia, come ci ha descritto la pagina dell’Apocalisse, ma anche l’amico fedele che si è fatto vicino e continua a farsi vicino a ogni uomo, soprattutto nei momenti della debolezza e della fragilità. Conoscere Gesù Cristo nella luce della fede, dialogare con lui nella preghiera, aprire il cuore al suo amore che ci incendia di amore per i fratelli: questa è la strada che ci permette di rimanere fedeli alla nostra vocazione e alla nostra missione.
Ma il Gesù che dobbiamo fare presenza viva nelle nostre giornate non è una qualsiasi sua immagine, bensì colui che la Chiesa testimonia e rappresenta nel tempo. Uomini di Dio, uomini di Cristo e per questo uomini di Chiesa. Lontano da noi il pensiero di edificare una nostra strada alla salvezza che non sia quella indicata dalla fede e dalla disciplina della Chiesa. Gli impegni che abbiamo assunto nella nostra ordinazione, come tra poco ricorderemo, sono impegni assunti liberamente verso la Chiesa, che sola può garantirci la fedeltà a Dio. Ciò esige coerenza con la sua dottrina, comunione nella sua disciplina, fraternità nella sua comunione, generosità nel corrispondere ciascuno per la propria parte al cammino che viene segnato nella Chiesa locale come modalità con cui oggi servire il Vangelo in questo territorio. L’esperienza della Visita pastorale tende a riaffermare questi saldi ancoraggi ecclesiali al ministero dei preti, e con loro dei diaconi e di quanti collaborano all’azione pastorale, e alla vita delle nostre comunità.
E, infine, dobbiamo sentirci uomini per il mondo, presi da Cristo per diventare servitori dei nostri fratelli. Mi piace ricordare qui e applicare a ciascuno di noi le parole pronunciate per se stesso da Papa Francesco il 19 marzo scorso, nella Messa per l’inizio del suo ministero come Vescovo di Roma: «Alla triplice domanda di Gesù a Pietro sull’amore, segue il triplice invito: pasci i miei agnelli, pasci le mie pecorelle. Non dimentichiamo mai che il vero potere è il servizio e che anche il Papa per esercitare il potere deve entrare sempre più in quel servizio che ha il suo vertice luminoso sulla Croce; deve guardare al servizio umile, concreto, ricco di fede, di san Giuseppe e come lui aprire le braccia per custodire tutto il Popolo di Dio e accogliere con affetto e tenerezza l’intera umanità, specie i più poveri, i più deboli, i più piccoli, quelli che Matteo descrive nel giudizio finale sulla carità: chi ha fame, sete, chi è straniero, nudo, malato, in carcere (cfr Mt 25,31-46). Solo chi serve con amore sa custodire!» (Omelia alla Messa per l’inizio del ministero petrino del Vescovo di Roma, 19 marzo 2013).
Sono parole impegnative, che riguardano il Papa ma anche tutti noi. A tutti noi infatti è chiesto l’amore verso Cristo, un amore che include la Croce, per poter essere pastori del suo gregge; a tutti noi è chiesta la custodia del gregge, che implica un potere, che però è secondo Cristo solo se è un servizio; a tutti noi è chiesta una predilezione particolare per tutti gli uomini e le donne che soffrono nelle tante povertà, materiali e spirituali, che segnano di dolore i nostri tempi. Un servizio reso con amore. Dice lo stesso Papa, in altra parte della sua omelia, una bontà che si faccia tenerezza: «Il prendersi cura, il custodire chiede bontà, chiede di essere vissuto con tenerezza. [‘] Non dobbiamo avere timore della bontà, della tenerezza!». Attraverso il nostro ministero, proprio perché ancorato nella fedeltà a Dio, a Cristo e nella Chiesa, i poveri possano essere raggiunti dal lieto annuncio del Vangelo della libertà e della grazia, un annuncio di bene, un tenero annuncio di bontà.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze