Epifania del Signore
6 gennaio 2015
[Is 60,1-6; Sal 71; Ef 13,2-3a.5-6; Mt 2,1-12]
OMELIA
Due simboli si intrecciano nella festa dell’Epifania del Signore. Il primo è quello della luce, che nel racconto del vangelo di Matteo prende il volto di una stella; il secondo è quello del cammino: cammino dei popoli che vanno verso Gerusalemme, secondo la profezia di Isaia, cammino dei magi, che si volgono verso Betlemme nella narrazione evangelica.
Soffermiamo la nostra attenzione sul primo di questi simboli, quello della luce. È la prima parola uscita dalla bocca di Dio: all’inizio della creazione «Dio disse: “Sia la luce!”. E la luce fu» (Gen 1,3). Tutto ciò che esiste scaturisce da questo primo atto con cui «Dio vide che la luce era cosa buona e Dio separò la luce dalle tenebre» (Gen 1,4). Non stiamo parlando ancora del sole e della luna, gli astri del cielo che illuminano la terra: essi verranno creati, come lampade per gli uomini, solo successivamente. La luce che, con la sua parola, Dio crea nel «giorno primo» (Gen 1,5) della creazione, è la condizione perché il mondo esca dalle tenebre e possa, come s’usa dire, venire alla luce. Il mondo per se stesso è caos, è realtà «informe e deserta», come si esprime ancora il racconto della Genesi, «e le tenebre ricoprivano l’abisso» (Gen 1,2). È la parola di Dio che ci trae dalla nostra condizione confusa e oscura, perché solo da Dio può giungere alle creature quella luce che le illumina nel loro essere, e questo perché Dio stesso si definisce come luce. La sua creazione, come dono di luce, è comunicazione di sé al mondo.
Che Dio stesso possa essere definito Luce lo afferma la prima lettera dell’apostolo Giovanni: «Dio è luce e in lui non c’è tenebra alcuna (1Gv 1,5). È il riflesso di questa luce che accoglie Dante giunto all’Empireo, che Beatrice descrive, appunto, come «ciel ch’è pura luce: luce intellettual, piena d’amore; amor di vero ben, pien di letizia; letizia che trascende ogni dolzore» (Paradiso XXX, 39-42). Dio stesso è la fonte della luce, e lo ribadisce anche la profezia del libro di Isaia, in cui Gerusalemme è esortata a rivestirsi della gloria del Signore, che la illumina della sua luce: «Alzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce, la gloria del Signore brilla sopra di te» (Is 60,1).
Non possiamo non chiederci quanto siamo davvero consapevoli che solo Dio è sorgente di luce per la nostra esistenza, ovvero se pensiamo che ci siano altre possibili fonti di illuminazione del suo significato e del suo scopo! Riducendo sole e luna a semplici lampade, in un mondo le cui tenebre sono state già vinte dalla luce, la fede biblica demitizza gli astri del cielo, che le religioni contemporanee invece adoravano come divinità, in un politeismo in cui le creature prendevano il posto del creatore. Oggi il politeismo non assume più le forme della religione, ma non è meno pervasivo nella cultura dominante: l’unicità e l’assolutezza di Dio sono continuamente messe alla prova da un’umanità che vuole rassicurarsi con sorgenti di protezione più vicine, più sperimentabili. C’è da chiedersi quali siano oggi i nostri idoli, quelli che facciamo entrare in concorrenza con lo splendore della luce che è Dio.
Papa Francesco, nell’esortazione apostolica Evangelii gaudium ne denuncia con forza uno dei più invasivi, il denaro, e scrive: «Abbiamo creato nuovi idoli. L’adorazione dell’antico vitello d’oro (cfr Es 32,1-35) ha trovato una nuova e spietata versione nel feticismo del denaro e nella dittatura di una economia senza volto e senza uno scopo veramente umano» (n. 55). Ci si allontana così dall’unico Dio perché si è persa l’identità propria dell’uomo. Da questa radice scaturiscono anche altre forme di idolatria, quelle legate alla presunzione dell’uomo di farsi misura a se stesso, di pensare di poter trovare felicità andando dietro alle proprie voglie, senza riferimenti morali e dimenticando gli altri. Ricorro ancora alle parole del Papa: «Senza questa ricerca della verità, ciascuno diventa misura di sé stesso e del proprio agire, aprendo la strada dell’affermazione soggettivistica dei diritti, così che al concetto di diritto umano, che ha di per sé valenza universale, si sostituisce l’idea di diritto individualista» (Discorso al Consiglio d’Europa, 25 novembre 2014).
Dall’individualismo, che trasforma i desideri in diritti, scaturisce anche l’indebolimento dei legami sociali, fino alla ricerca di affermare se stesso contro l’altro, fino a schiacciarlo, a schiavizzarlo, che, come ha denunciato ancora Papa Francesco nel Messaggio per la recente Giornata Mondiale della Pace, ha alla sua radice «una concezione della persona umana che ammette la possibilità di trattarla come un oggetto. […] La persona umana, creata ad immagine e somiglianza di Dio, con la forza, l’inganno o la costrizione fisica o psicologica viene privata della libertà, mercificata, ridotta a proprietà di qualcuno; viene trattata come un mezzo e non come un fine».
Privato della luce di Dio, l’uomo non riesce più a riconoscere nell’altro la dignità di persona. E questo si spinge fino all’offesa portata verso i più piccoli. Lo ha ricordato ancora il Papa nel Messaggio Urbi et Orbi del giorno di Natale, con queste parole: «Il mio pensiero va a tutti i bambini oggi uccisi e maltrattati, sia a quelli che lo sono prima di vedere la luce, privati dell’amore generoso dei loro genitori e seppelliti nell’egoismo di una cultura che non ama la vita; sia a quei bambini sfollati a motivo delle guerre e delle persecuzioni, abusati e sfruttati sotto i nostri occhi e il nostro silenzio complice; e ai bambini massacrati sotto i bombardamenti, anche là dove il figlio di Dio è nato».
Oppressione e violazione della dignità umana assumono molte forme nella nostra società. Tra esse vorrei qui richiamare, ancora una volta, le condizioni disumane in cui versano le nostre carceri, che non assicurano dignità di persona e possibilità di riscatto ai detenuti. Si tratta di garantire condizioni di vita dignitosa e percorsi di riabilitazione e reinserimento sociale a chi, pur avendo commesso delitti, non può però essere rifiutato per sempre, senza prospettiva di espiazione e di rinascita.
La luce della creazione vince le tenebre, così la luce della redenzione che brilla nel Bambino di Betlemme è fonte di verità e di vita per chi l’accoglie e, mediante la testimonianza di chi la segue, lo è per il mondo intero. La luce dell’Epifania è anche forza di attrazione verso l’unità del genere umano, come hanno illustrato le letture bibliche. Il centro di attrazione è un piccolo bambino, che nella sua umiltà e povertà offre la misura vera dell’uomo. Egli ha in serbo per noi il dono della felicità, perché se ti lascerai attrarre e illuminare dalla sua luce, «guarderai e sarai raggiante, palpiterà e si dilaterà il tuo cuore» (Is 60,5), come ha detto il profeta, e anche noi, come i magi potremo provare «una gioia grandissima» (Mt 2,10).
Giuseppe card. Betori