OMELIA
Una riflessione cristiana sulla morte deve necessariamente prendere le mosse dalla fede nella risurrezione. Solo collocandoci nell’orizzonte della vita eterna, infatti, possiamo sfuggire ai due grandi pericoli che si corrono ogni volta che ci si pone di fronte al mistero della fine dell’esistenza umana nel tempo. Il primo pericolo è quello, antico, che consiste nell’indurci a ridurre il nostro rapporto con il mondo dei defunti a un sentimento di nostalgia e di rimpianto del tempo che fu, quel tempo che la memoria cerca di recuperare con gesti di pietà e con il sentimento di un’appartenenza che neanche lo scorrere dei giorni riesce a sconfiggere. L’altro pericolo è invece tipico dei nostri giorni ed è quello che sta nel voler evitare ogni discorso sulla morte, accompagnando questo silenzio ed oblio con l’inutile illusione di poterla esorcizzare tramite i miti salutistici di una integrità fisica da pretendere ‘ colpisce come sia diventato di uso comune sentir parlare di ‘diritto alla salute’ piuttosto che di ‘diritto alla cura, alle cure’, quasi che ci sia qualcuno, lo Stato e la scienza, che possano evitare che alla fine una malattia ci vinca ‘, come pure di poterla occultare, la morte, dietro al modello vitalistico di una energia del corpo che va in ogni caso sostenuto in un perfetto vigore, magari anche attraverso pratiche dopanti, purché non ci dica che siamo vecchi. Un pericolo, questo, che poi si risolve non poche volte nel suo contrario, quando, di fronte alle debolezze e alle fragilità, la morte la invochiamo come l’unica soluzione, incapaci di affrontare la vita nei suoi risvolti più duri, affascinati dalle sirene sempre più insistenti che vorrebbero imporci la liceità e magari la convenienza dell’eutanasia, una prospettiva che fatichiamo a riconoscere quanto sia menzognera nel momento in cui vorrebbe dare una soluzione alla vita attraverso la sua negazione, la morte.
Abbiamo bisogno di fuggire questi scenari e possiamo farlo solo partendo da una chiara impostazione di fede, che, volgendoci a Cristo risorto, ci aiuti a portare il nostro sguardo oltre la nostra morte, verso il dono di vita che scaturisce dalla sua Pasqua.
È quanto ci annuncia la visione del libro dell’Apocalisse. La nostra sete di novità non può trovare appagamento nei mutamenti che possiamo introdurre nelle nostre giornate. La sete del nuovo va ben oltre. Essa vuole che siano superati tutti i limiti della nostra condizione temporale. Aspiriamo a «un cielo nuovo e una terra nuova», come ci prospetta la parola di Dio. E solo da Dio, che è il creatore di tutto, possiamo attendere questa nuova creazione in cui la morte è sconfitta: «E non vi sarà più la morte né lutto né lamento né affanno, perché le cose di prima sono passate».
Ogni amarezza verrà cancellata oltre la soglia della morte, là dove ci attende l’assoluta presenza di Dio, il Dio-con-noi, e la manifestazione piena del suo amore, quando egli si rivelerà come il nostro Dio e noi appariremo finalmente come figli suoi.
È tuttavia essenziale che il nostro sguardo verso il futuro eterno non ci distolga dal presente che viviamo. La fede cristiana non è un’evasione dal reale, né uno stordimento oppiaceo che ne nasconde la problematicità, attutendo la nostra sensibilità verso i giorni che ci sono toccati in sorte. Da quell’immagine di pienezza di vita futura, che la fede rivela, viene un orizzonte nel quale comprendere anche la nostra vita terrena e il travaglio della storia. Il mondo, questo mondo ha già in sé un principio di novità che sta a noi accompagnare nel suo germogliare. Non è vero che la vita sia senza senso e che gli istinti di divisione e sopraffazione siano il destino ineluttabile del branco selvaggio che sarebbe l’umanità non troppo dissimile dagli animali, anzi meno armoniosa di questi, come vorrebbe certo zoologismo o, stando alle ultime dei giornali, certo riduzionismo botanico. C’è una differenza dell’umano che va riaffermata con forza, pur e proprio nella maggiore consapevolezza della nostra interdipendenza rispetto al creato che ci è stato affidato. Della morte dell’uomo e del suo futuro occorre parlare in modo diverso dalla naturale fine di animali, piante e cose. A questo induce la visione dell’eterno che la fede ci propone. E questa visione incide profondamente sulla comprensione che dobbiamo avere della nostra responsabilità storica.
L’immagine della città celeste già risplende come un annuncio in questo tempo, perché dentro la nostra città terrena è seminata la città stessa di Dio, quella comunione di vita che la venuta del suo Figlio tra noi ha collocato nel tempo. La città celeste che ci attende e che dà speranza alla nostra vita non è un’utopia, ma il compiersi in pienezza nell’eterno di quel seme di umanità nuova che si è radicato nella nostra storia con la persona del Figlio di Dio fatto uomo. Egli è «la tenda di Dio con gli uomini», presenza che riempie di senso la storia e che ci dice che Dio ha per noi un’abitazione eterna nel cielo, che è il nostro vero e ultimo destino, il nostro pieno compimento. Guardando a questa meta eterna diventano luminosi, perché pieni di senso, anche i giorni faticosi del tempo.
La luce di questa meta possiamo peraltro scorgerla ogni volta che la vita ne anticipa il volto, come suggeriscono le beatitudini di Gesù che il vangelo di Matteo ci consegna. Sono anzitutto promesse di futuro, di una beatitudine che riguarda l’eternità. I verbi delle beatitudini sono in gran parte al futuro, proprio per dirci che il loro compimento è nel cielo, dove i nostri santi ne assaporano il frutto: «saranno consolati», «avranno in eredità la terra», «saranno saziati», «troveranno misericordia», «vedranno Dio», «saranno chiamati figli di Dio»; e, ancor più esplicitamente: «grande è la vostra ricompensa nei cieli». Ma queste promesse che guardano al futuro sono inquadrate da un’affermazione, ripetuta all’inizio e alla fine, che riguarda il presente, con cui Gesù dice che proprio quelle promesse, hanno già da qui le loro radici: «di essi è il regno dei cieli».
Il regno ha messo qui le sue radici quando il Figlio di Dio si è fatto uomo. Di questo regno, cioè di questa presenza operante di Dio, tutti possiamo già essere partecipi, se accettiamo di riproporre su di noi le linee del volto di Cristo: il volto dell’umile che è cosciente della propria povertà di fronte al Padre, di colui che condivide nel pianto la miseria e le prove dei fratelli, di chi è mite e rinuncia quindi ad ogni prevaricazione e a ogni affermazione di sé, di colui che cerca in ogni cosa la giustizia e cioè la volontà di Dio e il suo disegno sul mondo, di chi è sempre pronto al perdono e si fa misericordioso come è misericordioso il Padre nostro celeste, di chi ha l’occhio puro perché l’unica sua luce e l’unico suo criterio di giudizio è la parola di Dio, di quanti costruiscono ogni giorno la pace rifiutando ogni violenza e tessendo fraternità, di colui che accetta di subire emarginazione e persecuzioni per la sua fedeltà alla parola di Dio e alla persona di Gesù.
Nell’immagine delle beatitudini, nella loro completezza e pienezza, viene raffigurato il volto di Cristo; da esse promanano i caratteri proprio di ogni santo che noi veneriamo e viene tracciata la strada della nostra santità. Se percorreremo questa strada, risuoneranno vere anche per noi le parole del libro della Sapienza: «Le anime di giusti sono nella mani di Dio, nessun tormento li toccherà’ La loro speranza resta piena di immortalità». È la nostra sicura speranza e l’invocazione che innalziamo al Padre.
Giuseppe card. Betori
Arcivescovo di Firenze