Cattedrale di S. Maria del Fiore
2 novembre 2022
Commemorazione di Tutti i Fedeli Defunti
[Sap 3,1-9; Sal 41-42; Ap 21,1-5a.6b-7; Mt 5,1-12a]
OMELIA
L’uomo si ribella di fronte alle sofferenze che deve affrontare nel mondo; in particolare le ingiustizie che si abbattono sui giusti sono per noi inaccettabili. Le molte sofferenze dei giusti gridano vendetta al cospetto di Dio, sono motivo per gettare ombre su di lui, per negarne la bontà o la giustizia, anzi per contestarle ambedue, e giungere quindi al passo finale di negare Dio del tutto. Sono questi i lamenti non solo del sapiente che abbiamo ascoltato nella prima lettura, ma anche il grido che sale dalla terra in questi giorni, in cui assistiamo umanamente impotenti alle nefaste conseguenze di una guerra, scatenata contro ogni diritto e giustizia, portatrice di sofferenze inaudite.
Il nostro sapiente ritiene, invece, che c’è un modo diverso di leggere tutto ciò. Non è detto che dalla presenza del male nel mondo discenda ineluttabilmente il rifiuto di Dio. Al contrario, anche le negatività di un percorso di vita possono acquisire un valore all’interno di un progetto che si sente affidato alle mani del Creatore. Siamo invitati a riconoscere nel male con cui dobbiamo fare i conti una prova a cui si è sottoposti, «saggiati come oro nel crogiuolo» (Sap 3,6), un passaggio in cui si misura la verità e la saldezza della nostra fedeltà a Dio. La radice del male non è la volontà di Dio, ma la fragilità della natura umana e soprattutto il cuore malvagio degli uomini; Dio però è in grado anche di cogliere anche nelle situazioni di male una strada per la crescita dell’uomo nella sua autenticità.
Questo vale anche per la prova suprema per l’uomo, il vertice della sua sofferenza, vale a dire la morte. Se le sofferenze sono prove che vanno superate per crescere nella verità, la morte si svela come il momento supremo in cui questa verità si fa realtà. La morte, che appare come «una sciagura», «una rovina» (Sap 3,2-3), nella fede si rivela come essere «nella pace»(Sap 3,3), perché «nelle mani di Dio» (Sap 3,1). La prospettiva viene rovesciata: ciò che umanamente, «agli occhi degli stolti» (Sap 3,2), cioè per un pensiero umano chiuso alla trascendenza, appare uno scandalo, un percorso verso il buio, è in realtà una rivelazione piena, una luce di verità che risplende, «come scintille nella stoppia» (Sap 3,7).
In quanto porta che permette di entrare in pienezza nel regno del Signore, la morte, lungi dall’essere il velo che copre la terra, è invece lo svelamento della identità di ciascuno e il compimento del suo progetto: «coloro che confidano in lui comprenderanno la verità» (Sap 3,9). “Confidare”, non si tratta soltanto di un capire come stanno le cose, ma anche di affidarsi con cuore aperto a Dio, nella fiducia che tutto è avvolto da un disegno d’amore: «i fedeli nell’amore rimarranno presso di lui, perché grazia e misericordia sono per i suoi eletti» (Sap 3,9).
Il pensare umano ribaltato: la morte è una rivelazione e un passo d’amore. Questo, ovviamente, se siamo convinti che un Dio c’è, che egli dà senso a tutte le cose, e che questo Dio ci ama, perché ci ha creati per amore. La domanda su Dio diventa allora decisiva e preliminare a ogni domanda sulla morte, e l’annuncio della verità su Dio rimane centrale per la testimonianza dei credenti a questo nostro mondo. La morte non è la definitiva esperienza negativa che ci fa negare Dio, ma quell’esperienza ultima che svela il proprio significato solo nella fede in Dio.
La pagina dell’Apocalisse, con le sue potenti immagini, ci offre il senso della vita umana come relazione con Dio, fino ad abitare la sua città. Ma se questa è la pienezza a cui ci introduce la morte, la nostra unione con Dio è anche il segreto della nostra vita nel tempo. La città celeste che ci attende e che dà speranza alla nostra vita non è un’utopia, ma lo sbocciare nell’eterno di quel seme di umanità nuova che si è radicato nella nostra storia con la persona del Figlio di Dio fatto uomo. Egli è «la tenda di Dio con gli uomini» (Ap 21,3), una presenza che riempie di senso la storia e che ci dice che Dio ha per noi un’abitazione eterna nel cielo, che è il nostro vero e ultimo destino, il nostro pieno compimento. Ogni amarezza verrà cancellata oltre la soglia della morte, là dove ci attende l’assoluta presenza di Dio, il Dio-con-noi, e la manifestazione piena del suo amore, quando egli si rivelerà come il nostro Dio e noi appariremo finalmente come figli suoi.
La strada che ci conduce a questo cielo nuovo e a questa terra nuova ci è mostrata da Gesù nella pagina delle Beatitudini. Un programma di vita, la carta di identità del discepolo di Gesù, certamente, ma soprattutto una promessa di amore da parte di Dio, la certezza che, per chi si affida a lui, brilla una speranza sicura. Sulla promessa del Regno, della consolazione, della terra, della sazietà, della misericordia, della visione di Dio, della ricompensa grande nei cieli, si fonda la speranza cristiana, che però può essere nutrita solo in un cuore povero, cioè umile, compassionevole, mite, misericordioso, puro, operatore di pace, perseguitato per la giustizia e per il Signore.
Il cielo che ci attende ha il volto di Cristo e di chi si conforma a lui nello spirito della Beatitudini. Questa terrà sarà un’anticipazione del cielo se riempiremo la nostra vita e le nostre relazioni con gli altri di questo stesso spirito, se cioè alla presunzione dell’uomo che cerca l’assoluta autonomia e il dominio sui propri simili, saremo capaci di contrapporre l’atteggiamento del povero che si affida all’amore provvidente del Padre; se saremo vicini alla sofferenza degli altri, addolorati per il male che avvelena il mondo, senza lasciarci piegare da esso; se rinunceremo alla violenza per scegliere sempre le vie della riconciliazione e della mitezza; se cercheremo la giustizia compiendo la volontà di Dio; se saremo misericordiosi come lo è il cuore di Dio; se conformeremo il nostro cuore e la nostra mente al cuore e al pensiero di Dio; se ci adopreremo a costruire la pace nel mondo e nelle relazioni sociali; se saremo pronti ad accettare emarginazione e sofferenza per la nostra fedeltà al Vangelo.
Ciò che ci viene promesso oltre la morte diventa programma di vita per i credenti. La promessa di una vita oltre la morte non ci aliena da questo mondo, ma ce ne restituisce la responsabilità. Questa stretta unità tra il presente della fede e il futuro della visione, ci sorregge nella speranza in questo tempo e ce ne rende attivi protagonisti per orientarlo verso le cose nuove che Dio farà per gli uomini, quando «asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non vi sarà più la morte né lutto né lamento né affanno, perché le cose di prima sono passate» (Ap 21,4).
Giuseppe card. Betori