Cattedrale di Santa Maria del Fiore
52ª Giornata Mondiale della Pace
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
01-01-2019
Cattedrale di Santa Maria del Fiore
1 gennaio 2019
Solennità di Maria SS.ma Madre di Dio
52ª Giornata Mondiale della Pace
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
OMELIA
Nella solennità di Maria Ss.ma Madre di Dio, abbiamo proclamato la conclusione del racconto lucano della nascita del Salvatore. Dopo aver descritto il fatto della nascita – «Si compirono per lei [Maria] i giorni del parto. Diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia» (Lc 2,6-7) – e dopo averne svelato il mistero nelle parole dell’angelo – «È nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore» (Lc 2,11) –, l’evangelista mostra come si vive l’annuncio ricevuto, negli atteggiamenti di Maria e dei pastori. La Madre del Signore «custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore» (Lc 2,19). I pastori, a loro volta, «riferirono ciò che del bambino era stato detto loro», così che «tutti quelli che udivano si stupirono delle cose dette loro dai pastori» (Lc 2,17-18), e poi «se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutto quello che avevano udito e visto» (Lc 2,20). Maria medita nel silenzio, pone tutto nel suo cuore, mentre i pastori narrano, annunciano agli altri quanto hanno vissuto e, poi, traducono la loro fede nelle parole della lode.
Silenzio e parola si intrecciano intorno all’evento della salvezza e, insieme, mostrano cosa chiede a noi il mistero che ci viene incontro. Solo nella profondità del silenzio la presenza di Dio può emergere in mezzo al caos di suoni e di immagini che ci avvolgono ed essere colta nel suo significato. Al tempo stesso, ciò che si è vissuto non può essere tenuto per noi, ma va condiviso con i fratelli, come un dono da partecipare, non come un possesso che crea un divario.
Abbiamo bisogno del silenzio per aprirci a un vero ascolto, perché la parola non ci sfugga in mezzo al rumore. Solo il silenzio può garantire che la parola di Dio, come pure quella dei fratelli, venga colta nella sua unicità, mantenuta nel suo mistero. Maria, nel Natale, ci invita a questo esercizio di interiorità, per combattere la superficialità e la confusione che dominano il nostro mondo.
Al tempo stesso, se il silenzio non è l’esito di un vuoto, ma la pienezza di un mistero percepito, da quel silenzio scaturisce la parola della comunicazione, che ci fa entrare in relazione con l’altro e lo arricchisce della nostra esperienza. Presupposto necessario è che una reale esperienza però ci sia stata, altrimenti si comunica il nulla e la verità resta tradita. I pastori hanno ascoltato la voce dell’angelo, hanno visto il bambino nella mangiatoia: la loro è un’esperienza concreta che dà contenuto di verità alle loro parole, quelle dette agli uomini e quelle dette a Dio. Dobbiamo chiederci se la scarsa efficacia dell’annuncio che la Chiesa fa agli uomini del nostro tempo non dipenda tanto dalla scarsa ricettività dei destinatari quanto dalla povertà dell’esperienza di fede da parte di chi proclama un Vangelo che non è carne della sua vita.
Questa duplice fedeltà al silenzio e all’annuncio deve guidare il modo con cui la Chiesa si pone di fronte alle vicende del mondo e intende comprenderle nella luce della fede. Lo fanno i Pontefici ogni anno in questo giorno in cui da 52 anni si celebra la Giornata Mondiale della Pace, il cui tema quest’anno è: “La buona politica è al servizio della pace”.
La parola del Papa invita a pensare che possa esserci una «buona politica» e suona controcorrente in tempi in cui l’impegno politico è così spesso demonizzato, considerato una cosa sporca, svilito dall’egemonia dei fattori economici. Papa Francesco chiede invece di considerare la politica come una strada importante per la costruzione della pace nel mondo: «La buona politica è al servizio della pace; essa rispetta e promuove i diritti umani fondamentali, che sono ugualmente doveri reciproci, affinché tra le generazioni presenti e quelle future si tessa un legame di fiducia e di riconoscenza» (Messaggio per la LII Giornata Mondiale della Pace, 3).
Deve essere, ovviamente, una «buona politica», perché – osserva il Papa – «la politica è un veicolo fondamentale per costruire la cittadinanza e le opere dell’uomo, ma quando, da coloro che la esercitano, non è vissuta come servizio alla collettività umana, può diventare strumento di oppressione, di emarginazione e persino di distruzione» (Messaggio, 2).
Nella riflessione del Papa si prospettano due strade. I vizi della politica sono così descritti: «la corruzione – nelle sue molteplici forme di appropriazione indebita dei beni pubblici o di strumentalizzazione delle persone –, la negazione del diritto, il non rispetto delle regole comunitarie, l’arricchimento illegale, la giustificazione del potere mediante la forza o col pretesto arbitrario della “ragion di Stato”, la tendenza a perpetuarsi nel potere, la xenofobia e il razzismo, il rifiuto di prendersi cura della Terra, lo sfruttamento illimitato delle risorse naturali in ragione del profitto immediato, il disprezzo di coloro che sono stati costretti all’esilio» (Messaggio, 4). A questo si contrappone «la vita politica autentica, che si fonda sul diritto e su un dialogo leale tra i soggetti», che «si rinnova con la convinzione che ogni donna, ogni uomo e ogni generazione racchiudono in sé una promessa che può sprigionare nuove energie relazionali, intellettuali, culturali e spirituali» (Messaggio, 5). È questa la strada di quanti cooperano alla costruzione della casa comune.
Papa Francesco propone infine «un grande progetto di pace»: «La pace, in effetti, è frutto di un grande progetto politico che si fonda sulla responsabilità reciproca e sull’interdipendenza degli esseri umani. Ma è anche una sfida che chiede di essere accolta giorno dopo giorno. La pace è una conversione del cuore e dell’anima, ed è facile riconoscere tre dimensioni indissociabili di questa pace interiore e comunitaria:
– la pace con sé stessi, rifiutando l’intransigenza, la collera e l’impazienza e, come consigliava San Francesco di Sales, esercitando “un po’ di dolcezza verso sé stessi”, per offrire “un po’ di dolcezza agli altri”;
– la pace con l’altro: il familiare, l’amico, lo straniero, il povero, il sofferente…; osando l’incontro e ascoltando il messaggio che porta con sé;
– la pace con il creato, riscoprendo la grandezza del dono di Dio e la parte di responsabilità che spetta a ciascuno di noi, come abitante del mondo, cittadino e attore dell’avvenire» (Messaggio, 7).
Per percorrere questa via, il Papa invita ad attingere allo «spirito del Magnificat che Maria, Madre di Cristo Salvatore e Regina della Pace, canta a nome di tutti gli uomini: “Di generazione in generazione la sua misericordia per quelli che lo temono. Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; […] ricordandosi della sua misericordia, come aveva detto ai nostri padri, per Abramo e la sua discendenza, per sempre” (Lc 1,50-55)» (Messaggio, 7). È la preghiera che facciamo nostra in questo giorno di festa a lei dedicato.
Giuseppe card. Betori
1 gennaio 2019
Solennità di Maria SS.ma Madre di Dio
52ª Giornata Mondiale della Pace
[Nm 6,22-27; Sal 66; Gal 4,4-7; Lc 2,16-21]
OMELIA
Nella solennità di Maria Ss.ma Madre di Dio, abbiamo proclamato la conclusione del racconto lucano della nascita del Salvatore. Dopo aver descritto il fatto della nascita – «Si compirono per lei [Maria] i giorni del parto. Diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia» (Lc 2,6-7) – e dopo averne svelato il mistero nelle parole dell’angelo – «È nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore» (Lc 2,11) –, l’evangelista mostra come si vive l’annuncio ricevuto, negli atteggiamenti di Maria e dei pastori. La Madre del Signore «custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore» (Lc 2,19). I pastori, a loro volta, «riferirono ciò che del bambino era stato detto loro», così che «tutti quelli che udivano si stupirono delle cose dette loro dai pastori» (Lc 2,17-18), e poi «se ne tornarono, glorificando e lodando Dio per tutto quello che avevano udito e visto» (Lc 2,20). Maria medita nel silenzio, pone tutto nel suo cuore, mentre i pastori narrano, annunciano agli altri quanto hanno vissuto e, poi, traducono la loro fede nelle parole della lode.
Silenzio e parola si intrecciano intorno all’evento della salvezza e, insieme, mostrano cosa chiede a noi il mistero che ci viene incontro. Solo nella profondità del silenzio la presenza di Dio può emergere in mezzo al caos di suoni e di immagini che ci avvolgono ed essere colta nel suo significato. Al tempo stesso, ciò che si è vissuto non può essere tenuto per noi, ma va condiviso con i fratelli, come un dono da partecipare, non come un possesso che crea un divario.
Abbiamo bisogno del silenzio per aprirci a un vero ascolto, perché la parola non ci sfugga in mezzo al rumore. Solo il silenzio può garantire che la parola di Dio, come pure quella dei fratelli, venga colta nella sua unicità, mantenuta nel suo mistero. Maria, nel Natale, ci invita a questo esercizio di interiorità, per combattere la superficialità e la confusione che dominano il nostro mondo.
Al tempo stesso, se il silenzio non è l’esito di un vuoto, ma la pienezza di un mistero percepito, da quel silenzio scaturisce la parola della comunicazione, che ci fa entrare in relazione con l’altro e lo arricchisce della nostra esperienza. Presupposto necessario è che una reale esperienza però ci sia stata, altrimenti si comunica il nulla e la verità resta tradita. I pastori hanno ascoltato la voce dell’angelo, hanno visto il bambino nella mangiatoia: la loro è un’esperienza concreta che dà contenuto di verità alle loro parole, quelle dette agli uomini e quelle dette a Dio. Dobbiamo chiederci se la scarsa efficacia dell’annuncio che la Chiesa fa agli uomini del nostro tempo non dipenda tanto dalla scarsa ricettività dei destinatari quanto dalla povertà dell’esperienza di fede da parte di chi proclama un Vangelo che non è carne della sua vita.
Questa duplice fedeltà al silenzio e all’annuncio deve guidare il modo con cui la Chiesa si pone di fronte alle vicende del mondo e intende comprenderle nella luce della fede. Lo fanno i Pontefici ogni anno in questo giorno in cui da 52 anni si celebra la Giornata Mondiale della Pace, il cui tema quest’anno è: “La buona politica è al servizio della pace”.
La parola del Papa invita a pensare che possa esserci una «buona politica» e suona controcorrente in tempi in cui l’impegno politico è così spesso demonizzato, considerato una cosa sporca, svilito dall’egemonia dei fattori economici. Papa Francesco chiede invece di considerare la politica come una strada importante per la costruzione della pace nel mondo: «La buona politica è al servizio della pace; essa rispetta e promuove i diritti umani fondamentali, che sono ugualmente doveri reciproci, affinché tra le generazioni presenti e quelle future si tessa un legame di fiducia e di riconoscenza» (Messaggio per la LII Giornata Mondiale della Pace, 3).
Deve essere, ovviamente, una «buona politica», perché – osserva il Papa – «la politica è un veicolo fondamentale per costruire la cittadinanza e le opere dell’uomo, ma quando, da coloro che la esercitano, non è vissuta come servizio alla collettività umana, può diventare strumento di oppressione, di emarginazione e persino di distruzione» (Messaggio, 2).
Nella riflessione del Papa si prospettano due strade. I vizi della politica sono così descritti: «la corruzione – nelle sue molteplici forme di appropriazione indebita dei beni pubblici o di strumentalizzazione delle persone –, la negazione del diritto, il non rispetto delle regole comunitarie, l’arricchimento illegale, la giustificazione del potere mediante la forza o col pretesto arbitrario della “ragion di Stato”, la tendenza a perpetuarsi nel potere, la xenofobia e il razzismo, il rifiuto di prendersi cura della Terra, lo sfruttamento illimitato delle risorse naturali in ragione del profitto immediato, il disprezzo di coloro che sono stati costretti all’esilio» (Messaggio, 4). A questo si contrappone «la vita politica autentica, che si fonda sul diritto e su un dialogo leale tra i soggetti», che «si rinnova con la convinzione che ogni donna, ogni uomo e ogni generazione racchiudono in sé una promessa che può sprigionare nuove energie relazionali, intellettuali, culturali e spirituali» (Messaggio, 5). È questa la strada di quanti cooperano alla costruzione della casa comune.
Papa Francesco propone infine «un grande progetto di pace»: «La pace, in effetti, è frutto di un grande progetto politico che si fonda sulla responsabilità reciproca e sull’interdipendenza degli esseri umani. Ma è anche una sfida che chiede di essere accolta giorno dopo giorno. La pace è una conversione del cuore e dell’anima, ed è facile riconoscere tre dimensioni indissociabili di questa pace interiore e comunitaria:
– la pace con sé stessi, rifiutando l’intransigenza, la collera e l’impazienza e, come consigliava San Francesco di Sales, esercitando “un po’ di dolcezza verso sé stessi”, per offrire “un po’ di dolcezza agli altri”;
– la pace con l’altro: il familiare, l’amico, lo straniero, il povero, il sofferente…; osando l’incontro e ascoltando il messaggio che porta con sé;
– la pace con il creato, riscoprendo la grandezza del dono di Dio e la parte di responsabilità che spetta a ciascuno di noi, come abitante del mondo, cittadino e attore dell’avvenire» (Messaggio, 7).
Per percorrere questa via, il Papa invita ad attingere allo «spirito del Magnificat che Maria, Madre di Cristo Salvatore e Regina della Pace, canta a nome di tutti gli uomini: “Di generazione in generazione la sua misericordia per quelli che lo temono. Ha spiegato la potenza del suo braccio, ha disperso i superbi nei pensieri del loro cuore; ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili; […] ricordandosi della sua misericordia, come aveva detto ai nostri padri, per Abramo e la sua discendenza, per sempre” (Lc 1,50-55)» (Messaggio, 7). È la preghiera che facciamo nostra in questo giorno di festa a lei dedicato.
Giuseppe card. Betori