[Gb 19,1.23-27a; Sal 26; Rm 5,5-11; Gv 6,37-40]
Omelia
Il mistero della morte resta per l’uomo l’enigma più inquietante. Siamo nati per la vita: che questa aspirazione si infranga sullo scoglio insormontabile della morte è per noi fonte di angoscia e disorientamento.
Il pensiero umano e le esperienze religiose non hanno potuto trovare risposta soddisfacente all’interrogativo. Per tutta l’antichità l’umanità ha potuto aspirare unicamente a una vita umbratile, a una parvenza di esistenza oltre la morte spogliata però di ogni principio propriamente vitale. L’oltre la morte degli antichi è l’ade, il regno delle tenebre e delle ombre, in cui coloro che furono vivi vagano con quel poco che rimane, un’ombra appunto, della loro vita precedente. Questa visione della fine si ritrova anche in molte pagine dell’Antico Testamento, che solo a fatica si apre alla consapevolezza che il Dio della vita non può lasciare le sue creature in preda alla morte.
La pagina del libro di Giobbe che abbiamo ascoltato come prima lettura di questa liturgia costituisce uno dei primi squarci di luce in questo buio. Larga parte della tradizione cristiana ha letto in queste parole già un’espressione di fede nella risurrezione. Un’altra linea di riflessione, attestata anch’essa fin dall’antichità e oggi suffragata da una più attenta analisi del testo ebraico, esclude invece che qui si manifesti una chiara fede nella risurrezione oltre la morte. Tale interpretazione, infatti, contrasterebbe con l’intero libro di Giobbe, in cui appunto il problema del male non può trovare soluzione nella certezza della retribuzione oltre la morte.
Ma anche in tale più limitata comprensione, il nostro testo non è meno importante per aiutarci ad entrare nel mistero della morte. Se infatti l’agire di Dio come redentore a favore di Giobbe va visto non come vita donata oltre la morte ma, all’interno della stessa vita del sofferente, come ultimo atto in cui egli può rivendicare la sua giustizia di fronte ai nemici, grazie alla dichiarazione di innocenza che Dio non gli farà mancare, proprio in questo atto possiamo vedere come la spoliazione estrema dell’uomo se vista nel suo rapporto con il creatore non appare priva di speranza e, compiendosi nell’ottica dell’amicizia dell’uomo con Dio, illumina l’atto stesso della morte. Non lo relega alla disperazione, ma lo illumina della certezza che nella morte l’uomo non è solo; egli infatti attraversa questa oscurità avendo accanto a sé il suo redentore, Dio stesso. Se ancora non è una chiara voce circa la vita oltre la morte, la parola di Giobbe è però rivelazione di un Dio amico che non abbandona l’uomo nell’atto conclusivo della sua esistenza terrena. Alla morte non ci si avvicina da soli, ma nella compagnia di un Dio che è nostro alleato, anche in quest’ultima, decisiva prova della nostra vita.
La parola di Giobbe, in tale prospettiva di lettura, diventa profezia della realtà di cui ci parla san Paolo, nel brano tratto dalla lettera ai Romani, proclamato come seconda lettura. C’è un motivo preciso per cui il cristiano non ha timore della morte: perché come lui e prima di lui quella soglia è stata superata per noi dallo stesso Figlio di Dio fatto uomo. Attraversandola con la potenza del suo amore, cioè donando tutto se stesso fino alla fine per noi empi e peccatori, Gesù ha tolto alla morte le armi e il potere, e ne ha fatto un passaggio verso la vera vita, verso cui egli si è incamminato come primogenito di molti fratelli. L’ira della morte non ha più potere su di noi, perché siamo stati riconciliati con il Padre mediante il sangue di Gesù. Il passaggio della morte, per chi crede nel Cristo Risorto e conforma a lui la sua vita non è un precipitare nel nulla e nelle tenebre, ma la soglia che ci introduce nella gloria e nella luce di Dio nella compagnia del nostro Salvatore.
Sconcerta e addolora dover constatare come non poche tendenze della cultura contemporanea abbiano dimenticato questa confortante verità e siano ricadute nella visione angosciata dei pagani, di coloro che non hanno speranza. Che dire infatti di quanti non pensano ai morti come anime che vivono nella gloria di Dio o sono in un cammino di purificazione per raggiungerla, in attesa della risurrezione dei loro corpi, ma ripropongono la figura del defunto come spirito umbratile non riconciliato con la terra, nutrendo le derive perniciose dello spiritismo e dei suoi addentellati di magia e superstizione, quando non precipitano nel baratro del satanismo. Non minore repulsione dovrebbero poi generare in noi i tentativi addirittura di mercificare la figura dei defunti, occasione di una improponibile festa degli spiriti. Una precisa catechesi sulla morte e sulla vita oltre la morte dovrebbero rendere evidente a ogni cristiano quanto siano da rifiutare tali manifestazioni solo apparentemente burlesche, in realtà fortemente stridenti con la nostra fede e al fondo estranee alla nostra cultura.
E non meno estranea alla nostra tradizione è un’altra prospettiva che si insinua nel pensiero contemporaneo a riguardo della morte, quella che vorrebbe che lo spirito umano con la morte torni a quel tutto da cui è stato estratto e si annulli in esso, perdendo la sua propria identità. Andare dietro queste suggestioni orientaleggianti significa mettere in questione una delle acquisizioni più alte della nostra civiltà: il concetto di persona e la sua inalienabile dignità.
Non possiamo infine con dolore dimenticare che la difficoltà dell’uomo contemporaneo di misurarsi con la morte si esprime anche nella presunzione che qua e là emerge di poterne essere noi i padroni. Quasi che la morte possa essere inflitta agli altri a seconda di un giudizio di accettabilità della loro esistenza nel consesso umano. Padroni e giudici della vita, saremmo liberi di dare la morte a un feto o a un neonato la cui esistenza viene giudicata di non adeguata qualità; parimenti da sopprimere sarebbero quanti sono segnati dalla malattia mentale o gli anziani non più consapevoli di sé per qualche malattia degenerativa. Potevamo sperare che prospettive del genere fossero scomparse con il fallimento dei sogni ideologici di un mondo perfetto che hanno insanguinato il secolo scorso. Ma non manca chi questi sogni ideologici continua a coltivarli, in forme nuove, nascondendosi dietro presunti dati scientifici.
Pensare con serietà la morte costituisce oggi un dovere imperioso per i credenti e per la loro testimonianza. È una riflessione che è strettamente legata al ribadire che in questa storia e non fuori di essa è accaduto un fatto che ha ribaltato il potere della morte sull’uomo, liberandoci dall’angoscia esistenziale e dal timore per il nostro futuro. Un uomo, il Figlio di Dio fatto uomo, ha vinto la morte, è passato per le sue fauci, ma non ne è stato inghiottito; anzi con la sua croce egli ha fatto della morte un trofeo del suo trionfo. Ancora una volta un buon progetto per l’umanità passa attraverso un ritorno ai fondamenti della fede, colta nella sua verità storica e nella sua correlata capacità di svelare il senso profondo della vita. Amen.
X Giuseppe Betori