Saluto all’inaugurazione del primo anno accademico dell’Istituto Universitario Sophia

è per me una gioia essere qui, a inaugurare il primo anno accademico dell’Istituto Universitario Sophia. Il Gran Cancelliere dell’istituto è l’Arcivescovo di Firenze pro tempore: sono davvero felice che l’inizio del mio ministero fiorentino contempli, tra le altre cose, l’inizio di una nuova istituzione universitaria, volta alla formazione e alla ricerca.

Vorrei illustrare brevemente il senso di questa scelta, le opportunità che essa presenta e le responsabilità a cui sono chiamati docenti e studenti, che entreranno a far parte di questa nuova comunità.

È certamente suggestivo il fatto che l’università sia nata, durante il medioevo, come una comunità che raccoglieva quanti si dedicavano con passione allo studio. La passione per il sapere, ossia in effetti lo studium in senso etimologico, diventa il motore di istituzioni culturali che sorgono nelle grandi città. Ancora prima dell’università, però, il centro della rinascita culturale dopo la fine dell’impero romano è rappresentato dall’abbazia. Come ricordava il Papa nel grande discorso parigino, pronunciato lo scorso 12 settembre al Collège des Bernardins, il monastero è definito schola da S. Benedetto di Norcia. I monaci non hanno come scopo quello di edificare una cultura: il loro scopo è la ricerca di Dio (quaerere Deum). Tuttavia è proprio da questa ricerca che prende definitivamente forma la cultura europea.

Nella loro ricerca di Dio, i monaci cercano l’eruditio, una crescita della ragione per cogliere il mistero. Il cuore della loro ricerca è però il rapporto con la Parola, con la Bibbia, che ci presenta Dio con parole umane. Vale la pena di citare due brevi passi del discorso del Papa: «l’aspetto divino della Parola e delle parole non è semplicemente ovvio». E, poco più avanti, Benedetto XVI aggiunge che «la Scrittura ha bisogno dell’interpretazione, e ha bisogno della comunità in cui si è formata e in cui viene vissuta» (Discorso al Collège des Bernardins, Parigi, 12 settembre 2008).

Vorrei soffermarmi brevemente sui due aspetti di questo rapporto. Anzitutto, dice Benedetto XVI, la Parola non può essere letta come se la dimensione divina del testo fosse immediatamente palese. C’è bisogno di un’interpretazione, che vada oltre la ‘lettera’ dei testi per coglierne lo ‘spirito’, secondo la vivace immagine di San Paolo. La molteplicità e la difficoltà dei testi storicamente determinati ha bisogno di un’interpretazione in chiave «cristologica e pneumatica», ossia un’interpretazione che ci porti a riconoscere la Parola di Dio oltre la struttura mondana e letterale del testo. Troviamo qui una sintesi lucida e profonda del problema dell’esegesi, anzi meglio del processo dell’esegesi, che può compiersi solo nel quadro di un cammino personale nel legame con una comunità. Il legame con la comunità ‘ «legame dell’intelletto e dell’amore», come lo definisce il Papa ‘ rappresenta il contrappeso alla libertà dell’interpretazione. Il rapporto con il testo biblico si evolve quindi su due direttrici: da una parte lo studio storico, volto a determinarne la struttura con precisione, dall’altra il processo dell’interpretazione, che può essere compiuto solo nel legame a una comunità di vita che riconosca in Gesù Cristo la fonte stessa di quell’interpretazione. Come dice Giovanni, «Dio, nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato» (Gv 1,18).

In questo processo, che si compie nella storia, il Papa riconosce l’antidoto principale sia all’arbitrio soggettivo sia al fanatismo fondamentalista, ossia a quei due poli che oggi sembrano essere i principali attrattori per le opzioni culturali e di vita. Privi come sono di un equilibrio dinamico, di una tensione creatrice tra legame comunitario e libertà personale, arbitrio e fanatismo sono esiti apparentemente contrapposti ma in realtà profondamente consonanti: entrambi rifiutano la possibilità di una cultura pienamente e veramente umana, nella misura in cui si allontanano da quella tensione che è intrinsecamente cristiana. In tal modo il processo dell’interpretazione della parola di Dio diventa il modello stesso della vita e della cultura cristiana: la vita personale e comunitaria deve tradursi in una paziente opera di discernimento, secondo una tradizione che vanta illustri testimoni, a cominciare da sant’Ignazio di Loyola.

Vorrei ora soffermarmi brevemente su un secondo aspetto del rapporto, quello legato alla vita in comunità, che rappresenta un fattore essenziale e che rimanda di nuovo al monachesimo come snodo fondamentale e fondativo della cultura europea. Lo scavo della Parola richiede infatti l’immersione in una comunità che faccia della ricerca di Dio uno sforzo comune. Non si può capire davvero che cosa significhi fare cultura se non si coglie l’importanza della vita comunitaria: per questo l’università è costituita come una comunità di docenti e studenti.

Una nuova istituzione universitaria di chiara ispirazione cristiana rappresenta un’importante opportunità sia per chi vi prende parte sia per la società italiana in generale. L’intuizione del progetto culturale, che rende unica e significativa l’esperienza ecclesiale in Italia, vuole proprio sottolineare come la crescita della cultura cristiana non sia qualcosa che riguarda i cristiani solamente, ma che si rivolge a tutti. Questo testimonia la convinzione che la cultura, quando è veramente tale, rappresenta una crescita per la persona umana: la fede cristiana accoglie e vivifica l’uomo, creatura di Dio. Su questo tema, vorrei citare le parole che Benedetto XVI ha pronunciato al Convegno ecclesiale di Verona: «per parte mia ‘ dice il Papa ‘ vorrei sottolineare come, attraverso questa multiforme testimonianza, debba emergere soprattutto quel grande ‘sì’ che in Gesù Cristo Dio ha detto all’uomo e alla sua vita, all’amore umano, alla nostra libertà e alla nostra intelligenza; come, pertanto, la fede nel Dio dal volto umano porti la gioia nel mondo. Il cristianesimo è infatti aperto a tutto ciò che di giusto, vero e puro vi è nelle culture e nelle civiltà, a ciò che allieta, consola e fortifica la nostra esistenza» (Atti del 4° Convegno ecclesiale nazionale, p. 53s).

Più in particolare, la responsabilità culturale dell’università è quella di costruire una cultura a un tempo aperta al mistero e critica nei confronti dei presupposti. L’università non dovrebbe ridursi a un’arena in cui ci sia spazio per le banalità, per i luoghi comuni: essa dovrebbe invece educare alla capacità di andare oltre tutto questo, di aprire il senso comune al mistero di cose non scontate.

Se la testimonianza da parte dei credenti deve rendere plausibile la fede, occorre in effetti trarre un’ulteriore conseguenza dal discorso di Benedetto XVI a Parigi. Si tratta di attuare fino in fondo quell’invito che l’allora cardinal Joseph Ratzinger pronunciò a Subiaco, il 3 aprile 2005: vivere tutti, credenti e non credenti, veluti si Deus daretur. Tale apertura al mistero comporta due distinte responsabilità. La prima è quella di rimanere fedeli alla Chiesa, che rappresenta il necessario supporto per il dispiegarsi della libertà della fede. La seconda, più specificamente culturale, invita a fare i conti con la secolarizzazione, o meglio con l’ideologia della secolarizzazione, il secolarismo.

Il secolarismo si nutre di una premessa storica, che consiste nel mito delle magnifiche sorti e progressive, volte a eliminare una volta per tutte le religioni con il loro corredo di presunta superstizione. Il progresso verso sorti sempre migliori è stato smentito dalla storia: come ha detto il card. Angelo Bagnasco, «la storia ‘ ha messo radicalmente in discussione questa disinvolta certezza e il crollo improvviso e totale di tutta una serie di illusioni ideologiche ‘ ha inferto un duro colpo alla speranza di un ‘avvenire comunque radioso’» (Prolusione all’Università Europea di Roma, 19 novembre 2008). E questo, continua il Presidente della CEI, ha portato molti a dover rivedere le proprie convinzioni in materia di secolarizzazione, fino a svelarne la natura di ‘falsa profezia’, come scrive Peter Berger nell’ultimo numero di Vita e Pensiero (Secolarizzazione la falsa profezia, in Vita e Pensiero, 5/2008, 15-23).

La premessa epistemologica del secolarismo si rivolge invece contro l’idea stessa della fede: è l’assunzione tacita che chi crede non ha una posizione razionale. Se cerca di essere razionale, prima o poi smetterà di credere, di fronte all’evidenza dei ‘fatti’. La radice del secolarismo è proprio qui, nell’idea che i ‘fatti’ parlino a chi non ha preclusioni di fede e che la fede sia a sua volta il retaggio di un’epoca superata dagli eventi e dalla storia.

Se la secolarizzazione è stata smentita dalla storia, occorre oggi lavorare perché anche la premessa epistemologica del secolarismo sia rivelata nella sua ingenuità. Si tratta insomma di testimoniare la ragionevolezza della fede, di andare oltre la pluralità delle cose umane per arrivare a Dio. Questo ambizioso compito viene da oggi affidato anche a tutti voi, nella convinzione che un primo passo fondamentale sia la testimonianza serena e fiduciosa della possibilità di unità fraterna, di fronte al Padre, insieme a Gesù e sorretti dallo Spirito Santo. Proprio la contemplazione del mistero d’amore della Trinità può sostenerci in un servizio paziente e fedele all’uomo del nostro tempo: «essere in cammino verso Dio resta oggi come ieri la via maestra ed il fondamento di ogni vera cultura» (Benedetto XVI, Udienza generale del 17 settembre 2008).

X  Giuseppe Betori

Arcivescovo di Firenze