Natale ‘ messa del giorno

1. «In principio era il Verbo’ Egli era in principio presso Dio: tutto è stato fatto per mezzo di lui’ E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,1-3.14). Se nella notte del Natale la pagina del vangelo di Luca ci induce a meditare sullo straordinario legame che l’incarnazione del Figlio di Dio stabilisce tra il divino e l’umano, il prologo del vangelo di Giovanni che abbiamo appena proclamato congiunge l’evento storico della venuta del Verbo con il suo essere eterno. In tal modo il Natale non emerge soltanto tra i tanti fatti del mondo come il più prodigioso, inaspettato e quindi singolare, ma anche come il punto della storia in cui questa si aggancia alla natura profonda delle cose e quindi al loro ultimo principio.

Proprio quel Verbo che era in principio, da sempre, ed era il principio, l’origine di tutte le cose, proprio quella Parola che da sempre risuona sulla bocca del Padre come emanazione della sua stessa sostanza, una cosa sola con lui in un perfetto mistero d’amore, quella Parola eterna e assoluta si fa storia e si mostra nella sua totale verità. Già nei tempi passati essa si era manifestata, anzitutto come Sapienza creatrice, mediante la quale tutto era stato fatto nell’ordine della creazione; poi la sua luce di verità e la sua efficacia che genera comunione si era rivelata nelle parole dei patriarchi, dei profeti e dei sapienti, guidando e alimentando la vita del popolo di Dio, come ci ha ricordato la lettera agli Ebrei. Ma ora quel «Dio, che molte volte e in diversi modi nei tempi antichi aveva parlato ai padri per mezzo dei profeti, ultimamente, in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio» (Eb 1,1-2).

Questa realtà della presenza di Dio in mezzo al suo popolo, così che le sentinelle della città degli uomini, vedendo con i loro occhi «il ritorno del Signore», possono gridare, con le parole del profeta Isaia: «Regna il tuo Dio», la buona notizia di pace e di salvezza, la gioia e la consolazione, questa presenza è il fatto che sconvolge la storia e le dà un senso. Che da allora la storia del mondo abbia preso proprio questo evento come lo spartiacque da cui datare gli anni ha un suo significato non semplicemente cronologico ma teologico: è davvero l’apparire di Gesù tra noi, come uno di noi, il centro della storia umana e il suo senso più profondo. Questo legame tra l’evento di Gesù e la storia degli uomini va fortemente rivendicato in un momento in cui risorgono voci che vorrebbero ricacciare Gesù e il suo evento nel mito, così che in questi stanchi ripetitori di vecchie teorie smentite da secoli di serie ricerche storiche la sua figura si riduce a poco più di un simbolo, la sua parola e i suoi gesti vengono assimilati alle favole e alle leggende e quanto da lui è stato generato ridotto a un’ideologia tra le altre quando non a una perniciosa impostura per l’umanità. Il Natale è la negazione di tutto ciò e la rivendicazione della assoluta alterità della fede cristiana rispetto a ogni altra esperienza religiosa: non un affannoso autotrascendimento dell’uomo in cerca di una dimensione divina di sé, né l’ascolto di una rivelazione che lascia Dio e l’uomo in una reciproca lontananza che annienta e deprime, ma la concretezza di una presenza personale di Dio tra noi come uno di noi, in una condivisione piena della nostra storia, che viene da lui risanata nell’amore e assunta come il luogo della nostra salvezza.

Rivendicare la concretezza storica del Natale serve a dare fondamento reale alla fede e indirizzarci verso un modo di viverla che ci rende responsabili verso la storia e mai estranei all’umanità, anzi debitori ad essa di un senso che solo l’incarnazione del Figlio di Dio rivela. «In lui [nel Verbo] era la vita e la vita era la luce degli uomini» (Gv 1,4), commenta l’evangelista Giovanni. E continua «la luce splende nelle tenebre e le tenebre non l’hanno vinta» (Gv 1,5), con una parola di speranza che ci aiuta anche nelle presenti circostanze di offensiva contro la fede a non perdere mai di vista che il piccolo Bambino di Betlemme è il re vittorioso che dalla croce ha sferrato l’offensiva decisiva contro le potenze negative del mondo e ha vinto con l’offerta di sé, come ha mostrato nella sua risurrezione.

Ma questo radicamento storico della figura di Gesù si lega, come abbiamo visto dalle prime parole del prologo giovanneo, alla convinzione che egli è anche la Parola eterna di Dio. Così l’ordine della storia si aggancia all’ordine profondo delle cose, a quella dimensione metafisica che fonda la dimensione naturale. E qui tocchiamo un altro interrogativo che la cultura contemporanea pone alla fede, quando esaltando la dimensione storica, evolutiva dell’uomo e del suo mondo ne viene a distruggere ogni riferimento permanente, naturale. La dimensione vorticosa che ha assunto il processo di sviluppo in vari campi del sapere e del fare dell’uomo sta inducendo molti a pensare che allora non ci sia più nulla dato per sempre e che l’uomo non solo possa modificare il mondo ma possa anche modificare se stesso senza riferimento ad alcun canone, lasciandosi guidare soltanto dal suo mutevole desiderio. La fede cristiana non è certamente un freno alla ricerca dell’uomo e alla espressione delle sue potenzialità trasformatrici, proprio perché essa stessa intessuta di storia, a cominciare da questo inizio della nuova storia che è l’evento di Betlemme, la cui memoria oggi celebriamo solennemente. Ma essa è altrettanto ferma nel dire che proprio all’interno di questa storia è posto un Logos, un Verbo, un principio che solo garantisce razionalità e congruenza a un processo che altrimenti sarebbe esposto a qualsiasi pervertimento, anche a quello dell’autodistruzione dell’uomo e del mondo.

Su questa stretta connessione tra natura e storia, che trova il suo fondamento nella identità tra il Verbo eterno e il Verbo incarnato, riposa la dottrina della Chiesa circa la dignità perenne della persona umana, nella unità della sua dimensione spirituale e corporea e quindi nel rispetto della distinzione e della complementarietà dei sessi, come pure il riconoscimento della specificità del matrimonio come unione stabile di un uomo e una donna aperta alla vita, l’attenzione al momento educativo come libera costruzione della persona secondo i propri doni e per un’autonomia responsabile, la promozione di quelle articolazioni sociali in cui si esprime la capacità degli uomini di aggregarsi e cooperare al bene di tutti sfuggendo allo statalismo idolatra, l’impegno a cercare forme sempre più solidali di produzione e scambio dei beni che abbiano al centro l’uomo e quindi un lavoro per tutti, lo sforzo di generare una convivenza sociale secondo principi di cooperazione, di giustizia e di responsabilità. Avere questi certi riferimenti non vuol dire rinunciare al nuovo, ma possedere gli orientamenti giusti per poterlo valutare, discernere e scegliere, senza farsi schiavi delle mode dei consumi, dello strapotere delle tecniche, dell’imperio sulle coscienze di ideologie più o meno abilmente mascherate.

L’immagine del Bambino di Betlemme ci aiuta a credere che c’è un futuro per l’umanità oltre le sue idolatrie e utopie, aprendo alla speranza che anche agli umili e agli ultimi si apre la strada della piena umanità. Perché questa non è frutto della nostra conquista, ma dono riconosciuto che viene da Dio, grazia, anzi, come dice Giovanni «grazia su grazia» (Gv 1,16). E proprio perché grazia, è allora decisivo che noi nel volto del piccolo Bambino nella mangiatoia sappiamo riconoscere l’amore benevolo di Dio, perché «Dio, nessuno lo ha mai visto: il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato» (Gv 1,18). Nell’unico volto di Gesù, Dio e l’uomo si rispecchiano, natura e storia convergono, in un disegno d’amore in cui inserirci con la nostra libertà.

X Giuseppe Betori

Arcivescovo di Firenze