Ci sono alcune parole che ci colpiscono per la loro permanente attualità nel brano della lettera di san Paolo ai Romani, che la liturgia ci ha proposto come seconda lettura. L’analisi che l’apostolo fa della realtà della creazione evidenzia dei caratteri che non sono di questo o di quel tempo, ma appartengono alla nostra condizione di uomini. Vorrei con voi raccogliere queste parole e riproporle alla nostra considerazione.
Si comincia con il notare che l’essere divenuti figli di Dio ci ha liberati da una condizione di schiavitù che genera la ‘paura’. E davvero, l’uomo senza Dio è un uomo nel buio, condannato allo sgomento e allo spavento, perché la vita gli appare un compito troppo grande per lui e le sofferenze legate alle vicende dell’esistenza si tramutano in angoscia e apprensione. Non si tratta soltanto di atteggiamenti interiori, che toccano la condizione degli individui, ma sono vere e proprie strutture storiche che si traducono anche in forme sociali, le mostruosità delle alienazioni e delle disumanizzazioni a cui le diffuse ingiustizie condannano gruppi sociali e interi popoli sulla terra. La soglia più estrema della paura ci si propone di fronte alla realtà della morte, ‘dalla quale nullo homo vivente po’ skappare’, come ricorda frate Francesco. Un esito di umana distruzione, cui non ci si può sottrarre e che nelle sua severità pesa sull’intera esistenza. Vivere dimenticandolo, può essere un sollievo, ma è anche segno di irrimediabile superficialità.
A questo Paolo aggiunge che l’intera creazione è ‘sottoposta alla caducità’. All’angoscia dell’esistenza si affianca la consapevolezza che l’intera realtà ha una sua inconsistenza di fondo. La parola greca che Paolo usa (mataiotès) indica il vuoto, quella vacuità che appare dietro gli inganni delle apparenze. E anche questo è profondamente vero: non siamo solo preda dell’angoscia, ma mentre facciamo delle creature ‘ realtà per sé buone ‘ i nostri idoli, noi scivoliamo progressivamente in un inganno circa il mondo in cui viviamo, pretendendo da esso ciò che esso non può dare. Quando le cose, le vicende della vita, le stesse altre persone prendono il posto di Dio, ne consegue necessariamente la delusione perché da esse non possiamo trarre ciò che vorremmo attenderci e che solo Dio ci può dare, il senso ultimo di noi stessi e il fino ultimo della nostra vita.
La terza parola che incontriamo nell’argomentazione paolina è la ‘corruzione’, con cui viene tradotto un termine greco (phtorà) che in senso morale indica la depravazione, ma in un senso più generale esprime la decomposizione di un organismo, la sua frantumazione. E anche qui non c’è chi non riconosca una delle derive più tragiche dell’esperienza umana, in specie quella contemporanea, che non riesce a dare più un senso compiuto alla persona umana e alle cose in genere, vittima di tante visioni parziali, delle mille opinioni contrastanti che hanno perso il riferimento a una verità oggettiva e capace di dare identità all’uomo e al suo mondo. La destrutturazione che connota per tanti versi la cultura contemporanea è il prezzo che paghiamo all’abbandono di una oggettività che rispetta la realtà e la conserva delle sue possibili manipolazioni.
Dalla disperazione in cui l’uomo è gettato da questi molteplici attacchi alla sua condizione storica e a quella del mondo in cui vive, emerge un gemito (stenàzo), che dice tutto il dolore di chi non vede una via di uscita dalla sua sofferenza e dalle sue contraddizioni, perché la porta che gli si spalanca di fronte è quella della morte, di cui egli coglie solo la dimensione dell’annientamento. Diventa perciò decisivo, come san Paolo ci aiuta a scoprire, poter inserire in questo quadro una luce nuova, che permette di guardare oltre il visibile e di proiettarci oltre questo tempo. È la risurrezione di Cristo a porre nel mondo un germe di rigenerazione, che ha il potere di tramutare il gemito umano da grido di disperazione ad anelito di speranza.
Questa verità illumina l’odierna commemorazione dei defunti, perché ci ricorda come la morte sia stata vissuta da Gesù non come l’ultima sconfitta della sua esistenza tra noi, ma come il luogo dell’espressione suprema del suo amore, che raccolto dal Padre è stato da questi tramutato in un amore che genera vita, in una creazione nuova. Nella risurrezione di Cristo diventano verità le parole dell’annuncio profetico di Isaia, che abbiamo ascoltato nella prima lettura. Nella morte di Gesù la morte è stata sconfitta per sempre. Le lacrime degli uomini sono asciugate dal sudario di Cristo che resta nella tomba vuota del Risorto, e per il mondo tutto si apre la strada della comunione con il Padre, di cui il banchetto dei popoli è immagine viva.
Ma a questo appuntamento con la speranza e con la vita possiamo giungere solo se la nostra esistenza si è espressa come appartenenza a Cristo, come condivisione con lui di quell’amore che ci relaziona agli altri nell’orizzonte del prendersi cura soprattutto di chi è più debole, così da essere riconosciuti dal Giudice degli ultimi tempi come servitori della carità, come ci ha ricordato il vangelo odierno. Anche questo fa parte della nostra considerazione della morte, oltre allo sguardo di fede che ci permette di guardare al di là di essa e quindi liberarci da paure, vacuità, frammentazioni, disperazione. Ne fa parte anche la responsabilità verso una esistenza da vivere nell’accoglienza e nell’amore reciproco, a immagine di Colui che servendo l’uomo nell’amore ha vinto la morte è ha conquistato per tutti la risurrezione. Gesù Cristo, il Risorto, che ha fatto della morte il trofeo della sua vittoria, è per noi la garanzia che ci permette di vincere le derive che vorrebbero deformare e imprigionare la persona umana e il suo mondo, e di aprirci a orizzonti di vita piena come il nostro cuore ci chiede.
X Giuseppe Betori