Giovedì Santo ‘ Messa ‘in coena Domini’

OMELIA

A Pietro, stupefatto e sconcertato, che non riesce ad accettare che il Maestro e Signore gli si inginocchi di fronte per lavargli i piedi come fa uno schiavo, Gesù replica: «Quello che io faccio, tu ora non lo capisci; lo capirai dopo». Confessiamolo, anche noi in questo momento rischiamo di non capire, di lasciare nell’oscurità di segni incomprensibili quanto questa sera avviene in mezzo a noi, quanto avviene ogni volta che siamo convocati a celebrare l’eucaristia.

Il percorso della comprensione e quindi della fede riflessa ci impone di porre in rilievo il legame che unisce i tre gesti narrati dalle tre letture della liturgia della parola: il gesto antico, anzitutto, della cena pasquale degli ebrei, che Mosè ordina al popolo di preparare nella notte della liberazione dalla schiavitù dell’Egitto e di ripetere ogni anno come memoriale di quella salvezza; i due gesti di Gesù nell’ultima cena con i suoi discepoli prima della passione, e cioè la lavanda dei piedi dei discepoli, con cui egli si propone come «colui che serve», e il dono del pane e del vino che diventano suo corpo e suo sangue, sacramento del dono di sé sulla croce.

Tutto avviene nella notte, la notte dell’Egitto e poi la notte di Gerusalemme, in un contesto che rimanda quindi da sé alla morte, quella che sta per piombare sul paese d’Egitto e da cui gli Israeliti scamperanno in forza del sangue dell’agnello, e quella che sta per abbattersi su Gesù, che viene tradito dagli uomini ma che al tempo stesso, nella sua suprema libertà, consegna se stesso agli uomini, per fare della croce, della sua carne straziata e del suo sangue versato, lo strumento della salvezza di tutta l’umanità.

Non c’è solo la notte a legare la libertà donata al popolo d’Israele e la liberazione offerta a tutti i popoli, ma anche il sangue di un sacrificio, compiuto dagli israeliti nella carne di un agnello, e preannunciato da Gesù, a riguardo della propria carne e del proprio sangue che ne fluisce sulla croce, nel segno del vino come pure dell’acqua che purifica i piedi dei discepoli. Non possiamo pensare questa notte senza fare riferimento al sacrificio, che sta a fondamento della salvezza, per non rischiare di pensare che questa non abbia un prezzo e di dimenticare che questo prezzo lo paga il Figlio stesso di Dio, nella figura dell’agnello dell’esodo, nella realtà del suo corpo sulla croce, nella presenza sacramentale e parimenti reale dell’eucaristia su ogni altare cristiano nel mondo. Il Dio che fa giustizia dei falsi dèi in Egitto è lo stesso Dio che svelando la vacuità delle potenze umane si presenta a noi nelle vesti del Servo, perché anche noi diventiamo gli uni i servi degli altri. Senza questa spoliazione, fino al dono della vita, che Gesù simboleggia nel deporre le sue vesti prima di farsi schiavo davanti ai suoi discepoli, non può esserci salvezza, e l’uomo resta prigioniero delle numerose maschere con cui nega a se stesso e agli altri la propria verità. Dobbiamo ritornare alla nudità del Paradiso, prima che le nostre colpe ci avessero costretti e coprirci di mille mistificazioni. Ma questa serena trasparenza di noi stessi non può essere nostra conquista, bensì è un dono di purificazione ottenuto dal sangue di Gesù agnello, come insegnerà l’Apocalisse. Non a caso la disposizione cinquecentesca della nostra cattedrale vedeva le statue di Adamo ed Eva, nella nudità che precede il peccato, collocate alle spalle dell’altare, sul cui piano era posta alla contemplazione dei fedeli l’effigie di Cristo morto, sormontato dall’imponente scultura di Dio Padre, la cui misericordia era la sorgente del dono di quella morte, che aveva come fine la ricostituzione dell’innocenza dell’umanità.

Di tutto questo ci è chiesto di fare «memoria», lo chiede il testo anticotestamentario come pure i due testi della nuova alleanza. Fare memoria del rito, certamente, perché è proprio del rito non semplicemente costituire un ricordo del passato, ma ripresentarcelo nella sua perenne attualità. Esso è un memoriale, per l’appunto: «Questo giorno sarà per voi un memoriale; lo celebrerete come festa del Signore; di generazione in generazione lo celebrerete come un rito perenne», ingiunge Mosè al popolo; e Gesù comanda:«Fate questo in memoria di me» e Paolo, da parte sua, sottolinea: «Ogni volta infatti che mangiate di questo pane e bevete al calice, voi annunciate la morte del Signore, finché egli venga». Ma giusto queste parole invitano a riflettere come a partire dal rito si imponga una riproposizione nella vita degli eventi che lo fondano, proprio come chiede Gesù: «Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come ho fatto io».

E le due dimensioni, quella rituale e quella vitale, sono tra loro strettamente congiunte. Dalla prima, dal culto, la vita trae la forza che la alimenta nell’orizzonte della salvezza; a sua volta la vita diventa l’espressione della verità del rito che si compie appunto nell’uscire dall’ambito dei segni per farsi storia tra gli uomini. Un culto è autentico se genera vita nuova; una vita ha bisogno di essere radicata nel dono di grazia che, attraverso il culto, Dio ci trasmette. Su questa connessione occorre collocare l’impegno delle nostre comunità e di ciascuno di noi, perché la testimonianza delle fede possa risplendere con credibilità.

In questo anno sacerdotale, voluto dal Santo Padre ‘ al quale, in questi giorni di sofferenza, confermo l’affetto mio e di tutta la Chiesa fiorentina ‘, merita un’ulteriore riflessione il fatto che il memoriale eucaristico, il gesto che rende presente ed efficace il sacrificio di Cristo per i suoi discepoli nei secoli, è stato da Gesù affidato ai suoi apostoli e da questi ai loro successori, i vescovi, e ai loro collaboratori, i presbiteri. Senza vescovo e senza preti non c’è eucaristia e senza eucaristia non c’è comunità ecclesiale. Non è un privilegio che crea un supremazia, ma una dono che crea un servizio. Proprio per questo dobbiamo sottolineare quanto centrale sia per la vita delle nostre comunità e di ciascun credente il ministero del sacerdote. Dei preti abbiamo bisogno; per questo invochiamo dal Signore che siano numerosi i giovani che con coraggio rispondano alla sua vocazione. Di preti buoni e generosi abbiamo bisogno; per questo invochiamo dal Signore che vegli sui suoi eletti e doni loro i caratteri della santità. Di un presbiterio che cresca sempre più nella comunione e nella corresponsabilità ha bisogno la Chiesa fiorentina; per questo invochiamo dal Signore che i nostri preti siano ogni giorno di più uniti al vescovo, fratelli tra loro, padri premurosi dei fedeli che sono loro affidati, pronti a promuovere l’apporto di tutti alla vita della comunità e alla sua testimonianza nel mondo.

Soprattutto abbiamo bisogno che cresca la fede nei nostri preti e in tutti i cristiani di questa diocesi. Quando Gesù dice a Pietro che solo «dopo» capirà il gesto che egli sta compiendo verso di lui, quel «dopo» è chiaramente riferito alla croce e alla risurrezione: il farsi schiavo di Gesù è un segno di quel dono di sé che si compirà sul patibolo della croce e che aprirà la strada a una vita nuova per quanti crederanno in lui. Lavati dal sangue del Salvatore, i piedi dei discepoli potranno affrontare anch’essi il cammino della croce, per rifulgere nella gloria della risurrezione. Ma su questo cammino si entra solo assumendo la logica della Pasqua, per cui è donando che si riceve, è servendo che si regna, è morendo che si risorge a vita eterna. È quanto ci insegna l’eucaristia e quanto essa ci rende capaci di accogliere e di vivere, seguendo Colui che, avendo amato noi che eravamo nel mondo, ci ha amati «sino alla fine».

+ Giuseppe Betori

Arcivescovo di Firenze