Un’esplosione di luce squarcia la notte dell’umanità e da Betlemme si irradia su tutta la storia e su tutto il mondo. Nel segno della luce il profeta Isaia trova il linguaggio con cui dire, nella sua radicale novità, la venuta del Messia: «Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce; su coloro che abitavano in terra tenebrosa una luce rifulse» (Is 9,1). Ed è ancora la luce a dominare la scena evangelica della rivelazione ai pastori della nascita del Salvatore: nella veglia della notte, «un angelo del Signore si presentò a loro e la gloria del Signore li avvolse di luce» (Lc 2,9). Il contrasto è tra la notte tenebrosa in cui giace l’umanità e la potenza luminosa che si sprigiona dalla nascita di un bambino a Betlemme, sperduta cittadina, poco più di un villaggio.
La solenne introduzione del brano evangelico, che chiama tutti i potenti del tempo a fare da cornice a questo evento apparentemente irrilevante, ci dice che non si sta parlando di un mito o di un’idea, ma di un fatto che si inserisce nella storia degli uomini, quella che i grandi presumono di costruire, ma in cui Dio stesso sta tessendo un suo disegno di fedeltà e di misericordia per le sue creature. Come nel quadro dell’Adorazione dei pastori di Gherardo delle Notti, che la follia dinamitarda ha orribilmente sfigurato nell’attentato di via dei Georgofili in questa nostra città, la luce sul mondo non trae origine dall’esterno dell’evento, bensì dal suo punto focale, il piccolo corpo di un bambino appena nato, colui che più tardi si presenterà agli uomini come «la luce del mondo» (Gv 8,12). Ma già l’evangelista Luca lo aveva presentato così, per bocca di Zaccaria: «Grazie alla tenerezza e misericordia del nostro Dio, ci visiterà un sole che sorge dall’alto, per risplendere su quelli che stanno nelle tenebre e nell’ombra di morte» (Lc 1,78-79a). Le esitazioni e le oscurità che accompagnano questi nostri giorni e appesantiscono il nostro cammino ricevono da tale annuncio di luce una speranza di cui sentiamo il bisogno, e che dovrebbe indurci ad aprire il cuore alla presenza di questo Bambino che viene.
Ma non meno importante per noi è quale scenario la luce qui celebrata viene a svelare e a illuminare. La luce che risplende si concentra attorno a una mangiatoia, fuori dal luogo normale dell’accoglienza, dove non aveva trovato posto la donna per la quale si compivano i giorni del parto. Al fulgore della luce fa da contrasto la povertà del luogo ‘ una capanna esterna alla casa o una grotta ad essa connessa, come lo raffigureranno lungo i secoli la devozione e l’arte ‘ che il neonato va a condividere con gli animali, non essendoci posto per lui nell’alloggio, cioè nella casa privata o nell’area di sosta delle carovane, a cui Maria e Giuseppe si erano diretti. La collocazione del Natale indica emarginazione rispetto alla convivenza umana, degradazione fino all’ambito del mondo animale, condizione di privazione e di povertà. Il Figlio di Dio, il Salvatore degli uomini che viene nel mondo, si pone in uno stato di povertà che lo rende vicino a tutti i poveri del mondo.
E che questa condizione non costituisca un elemento accessorio del Natale del Signore, lo indica il fatto che il segno offerto dagli angeli ai pastori, quel segno che identifica il «Salvatore, che è Cristo Signore» (Lc 2,11), è, insieme alla natura umana di questa presenza divina, proprio la condizione di povertà in cui viene tra noi e per noi: «troverete un bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia» (Lc 2,12). Il volto del povero è l’immagine che Gesù ha voluto assumere per stare tra noi e quindi il volto in cui poterlo riconoscere sempre. Su questo riconoscimento si deciderà il nostro destino eterno: «Tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli ‘ affamati, assetati, stranieri, nudi, malati, in carcere ‘, l’avete fatto a me» (Mt 25,40). Non si può pensare il Natale al di fuori di questo riferimento alla povertà.
Ne consegue l’esigenza di un profondo esame di coscienza per la nostra società, e prima di tutto per
E per uscire dall’indifferenza abbiamo anzitutto bisogno di conoscenza, di prendere atto di quanto diversificate siano oggi le forme della povertà: quella economica anzitutto, in cui si cade in genere per mancanza di lavoro; ma anche quella legata a gravi malattie che escludono e rendono soli i malati ‘ piccoli e anziani soprattutto ‘ e le loro famiglie; quella dell’emarginazione per motivi etnici, sanitari, culturali, anche religiosi; quella della precarietà legata alla mancanza di abitazione. Non vorrei però che dimenticassimo anche le povertà più nuove, legate alla perdita di significato dell’esistenza, che possono sfociare in fenomeni vari di devianza, di eccessi, di violenza, che feriscono non solo chi vi precipita ma anche familiari e contesti sociali più ampi. La nostra società ha bisogno di pane, ma anche di anima, se vuole risorgere dalle sue povertà dai molti volti.
La consapevolezza delle povertà attorno a noi deve poi suscitare una spinta morale a non chiamarci fuori da questi problemi, a non fuggire da questi incontri. Dalla mangiatoia di Betlemme nasce per noi un appello alla condivisione e al servizio, che esige però lo sguardo puro dei pastori, la libertà dalle incrostazioni ideologiche, per accogliere il povero, e in lui Gesù, come una persona che ci aiuta a scoprire la grandezza dell’amore con cui Dio ci ama e la rivelazione di lui in un mondo pacificato e fraterno: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli e sulla terra pace agli uomini, che egli ama» (Lc 2,14).
Non mancano spazi e proposte per realizzare questo incontro. Per quanto riguarda la realtà ecclesiale, ricordo a tutti le innumerevoli esperienze di accoglienza e di sostegno dei poveri animate da tanti istituti di vita consacrata, dalle antiche Confraternite della Misericordia, dalle nuove forme aggregative di laici, dalle iniziative promosse o coordinate dalla Caritas diocesana: centri di ascolto per italiani e stranieri, gestione di fondi economici di solidarietà per famiglie in difficoltà a causa della perdita del lavoro, cura dei disabili e degli anziani, mense per poveri, ostelli per senza dimora soprattutto nell’emergenza freddo, case per malati di AIDS, centri diurni per ex-carcerati e per detenuti in misura alternativa alla pena, accoglienza di persone in forte disagio economico, sostegno a donne sole o con bambini, accoglienza di richiedenti asilo e profughi, accoglienza di persone con problemi psichiatrici, ospitalità a famiglie di malati, centri diurni per anziani e per minori. Senza dimenticare i bisognosi lontani, quelli che nei paesi poveri del mondo attendono il nostro aiuto, cui si rivolgono le iniziative del nostro Centro missionario. E tante altre sono le iniziative che fanno capo ad altre realtà della Chiesa fiorentina, nella cui storia brilla la prima delle Confraternite della Misericordia, come pure l’apostolato di don Giulio Facibeni con l’Opera Madonnina del Grappa, o le più recenti case dell’ODA per i ragazzi con disabilità intellettive. Ma il mondo della solidarietà tra noi è ricco di tante presenze, che sarebbe impossibile qui ricordare; le ringrazio tutte. A rappresentarle, basterà fare il nome di Progetto Villa Lorenzi. È un mondo di servizio alle persone in difficoltà, in cui va sottolineata l’azione di non pochi giovani impegnati nel servizio civile e nell’anno di volontariato sociale.
Quanto spazio si apre di fronte a noi, per una presenza di volontariato, segno dell’impegno di tutti, nessuno escluso, fatto di gratuità e di azioni disinteressate per il vero bene comune; un sostegno concreto a partire da rinnovati stili di vita, in cui sobrietà ed essenzialità siano norme quotidiane del nostro essere dono, a imitazione di Colui che si è fatto dono umile e povero per ciascuno di noi! Non per nulla la liturgia inserisce tra le letture di questa notte il testo della lettera di san Paolo a Tito, in cui l’apostolo ricorda che «è apparsa la grazia di Dio, che porta salvezza a tutti gli uomini e ci insegna a rinnegare l’empietà e i desideri mondani e a vivere in questo mondo con sobrietà, con giustizia e con pietà» (Tt 2,11-12), invitandoci a rispondere all’iniziativa del salvatore Gesù Cristo, che «ha dato se stesso per noi, per riscattarci da ogni iniquità e formare per sé un popolo puro che gli appartenga, pieno di zelo per le opere buone» (Tt 2,14).
X Giuseppe Betori
Arcivescovo di Firenze