Giovedì Santo ‘ Messa in coena Domini

[Es 12,1-8.11-14; Sal 115; 1Cor 11,23-26; Gv 13,1-15]
21-04-2011


 


 


OMELIA


 


«Sapendo che era venuta la sua ora» (Gv 13,1): così l’evangelista Giovanni colloca nel tempo l’ultima cena di Gesù con i discepoli, quel gesto di comunione che precede la sua cattura, il processo, la crocifissione e la morte. Non è il tempo umano, questo, il tempo che si ritaglia tra una nascita e una morte; ma è il tempo di Dio, che ha una radice eterna e che si proietta oltre la morte nell’eternità. È un”ora’ che si colloca certamente in un preciso quadrante della storia, in una sera di aprile a Gerusalemme, ma ha una proiezione che avvolge tutti i tempi e tutti i luoghi, perché i suoi effetti trapassano tutti i secoli. È l”ora’ di Gesù, quella «di passare da questo mondo al Padre», il suo ritorno al grembo di assoluto amore del Padre che lo ha generato dall’eternità, ma lo ha anche inviato nel mondo perché, prendendo carne nel grembo della Vergine, potesse condividere la nostra condizione di uomini fino al confine supremo della nostra fragilità, fino alla morte. Fatti e gesti incomprensibili alla misura umana delle cose, che hanno un solo fondamento: la realtà di un Dio che è amore, per cui il suo Figlio tra noi, «avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine», fino alla morte.


Solo scoprendo il volto di questo amore potremo uscire dalle secche di una stagione storica in cui le culture dominanti sembrano voler chiudere ogni orizzonte di speranza alle nostre vite. Ha scritto in questi giorni un acuto osservatore della nostra società: «da tempo’ tutte le élite europee’ agiscono e parlano come pietrificate in una visione immobile del mondo, dominata da un pugno di principi guida: l’internazionalismo, l’espansione illimitata dell’individualismo e dei suoi diritti, l’idolatria del proceduralismo consensualistico, l’idea che l’economia rappresenti il regolatore supremo delle collettività umane» (Ernesto Galli Della Loggia, Corriere della sera, 20.04.2011, p. 1). A scorrerli, uno dopo l’altro, sono principi che ci deludono o, meglio, ci sgomentano. Da essi ‘ e queste sono mie considerazioni ‘ è scomparsa ogni dimensione trascendente, ogni riferimento all’identità e dignità intangibile della persona umana, ogni afflato relazionale e comunitario, ogni fondamento valoriale, ogni radicamento storico e culturale. In una parola, si è perso il senso cristiano di una cultura e di una società.


Abbiamo bisogno di tornare alle nostre radici di discepoli del Signore e di contemplarlo nella sua ‘ora’, nel momento supremo della sua esistenza tra noi e per noi, come ci invita a fare stasera la Chiesa. Il significato della sua vita sta nei due gesti che egli compie in quell’ultima cena: l’uno simbolico, l’altro reale ma nella forma del sacramento.


Il primo è narrato dall’evangelista Giovanni: la lavanda dei piedi, il gesto tipico dello schiavo, che Gesù fa suo verso i suoi e che poi chiede ai suoi di compiere gli uni per gli altri: «Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi, anche voi, dovete lavare i piedi gli uni agli altri. Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come ho fatto io» (Gv 13,14-15). La signoria e il magistero di Gesù si racchiudono tutti nel suo servizio all’umanità, ed essere suoi discepoli significa uscire ciascuno dal proprio guscio egoistico e condividere la fraternità nel servizio. Sono così demoliti tutti i parametri che reggono la società secondo i criteri umani: padrone-servo, superiore-inferiore, grande-piccolo. Gesù ci pone su un piano di pari dignità e uguaglianza, in cui non si rivendicano diritti, ma si offre se stessi nel servizio. E questo è possibile se ci si rapporta nell’amicizia. Non a caso Gesù, più tardi, così si rivolgerà ai discepoli: «Non vi chiamo più servi [E ne avrebbe ben il diritto, essendo lui il Signore del mondo!]’; ma vi ho chiamato amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre mio l’ho fatto conoscere a voi» (Gv 15,15). Gesù si fa servo perché si è fatto amico, e ha reso gli apostoli amici perché li ha fatti partecipi del disegno di Dio, della verità. Amare nella verità è ciò che Gesù svela e chiede.


Questo amore sta alla base dell’altro gesto, quello eucaristico che caratterizza l’ultima cena di Gesù e che abbiamo ascoltato nella narrazione della tradizione trasmessa a noi dall’apostolo Paolo. A Gesù non basta preannunciare la sua morte sulla croce, ma vuole che il dono del suo Corpo e l’effusione del suo Sangue per noi restino per sempre vivi tra i suoi e ne costituiscano il nuovo principio di vita, una vita che si alimenta a quell’amore da cui il sacrificio della croce ha tratto motivo e a cui si è modellato. Il comando: «Fate questo in memoria di me» (1Cor 11,25) si riferisce al rito da compiere e al tempo stesso alla vita ‘per’ gli altri, che ha il suo fondamento e modello nell’esistenza di Gesù ‘per’ noi. Il legame tra i due piani fa sì che il rito debba inverarsi nella vita, e la vita tragga alimento di verità dal rito. Guai a separare eucaristia ed esistenza! Si scivola nel ritualismo superficiale da una parte e in un vuoto efficientismo senza criteri morali dall’altra. Ma la comunione che si crea nell’assemblea eucaristica, nutrendoci del Corpo e del Sangue di Cristo, è fondata sul sacrificio della croce, e solo entrando in comunione con questo sacrificio, accettando di esserne redenti, la comunione tra fratelli acquista verità e autenticità. Ciò che annunciamo, come comunità eucaristica, non è una vaga condivisione solidaristica, ma «la morte del Signore, finché egli venga» (1Cor 11,26). Solo in quella totale donazione di sé che il Figlio di Dio compie sulla croce abbiamo l’immagine dell’autentico amore. Questa spoliazione di sé è chiesta a ogni discepolo del Signore. In questo perderci, ci ritroviamo davvero, perché entriamo nel cuore dell’amore di Dio, là dove risiede la sorgente e quindi il senso della nostra esistenza. Da questo amore può nascere un modello nuovo di società, che anticipa nel tempo i segni di verità e d’amore che attendiamo in pienezza al ritorno finale di Cristo. Un mondo nuovo è possibile, perché la novità è già inscritta nella storia, in attesa del suo compimento definitivo. Se nell’amore come dono riconosciamo un principio sociale innovativo e risolutivo delle contraddizioni delle nostre società chiuse, la proiezione verso il futuro nutre di speranza la nostra vita e sostiene ogni nostro impegno. A questo amore e a questa speranza ci affidiamo nella fede in Gesù. QQuesto amore e questa speranza, che scaturiscono dalla croce, alimentino anche la ricerca del bene comune nella nostra società.


 


 


X Giuseppe Betori


Arcivescovo di Firenze