OMELIA
La Chiesa dedica il primo giorno dell’anno civile a celebrare Maria Santissima, contemplata nella sua divina maternità. Siamo ancora nell’orizzonte del Natale e lo sguardo della fede dal volto del Figlio di Dio fatto uomo si sposta su quello della Madre che lo ha generato nel tempo. Dio, nel suo amore per gli uomini, si serve di una creatura umana perché possa entrare nella storia la luce della divinità nella persona del Figlio suo fatto uomo in Maria e da Maria. Nella fanciulla di Nazareth si svela la grandezza dell’amore divino, che non teme di unirsi alla condizione storica dell’umanità per poterla liberare dal male e introdurla nel suo stesso mistero d’amore. Colui che ci viene incontro è infatti un Dio che salva, come esprime il nome che viene imposto al Bambino, secondo l’indicazione dell’angelo: «Gesù» (Lc 2,21), cioè ‘il Signore salva’. Il Signore non abbandona l’umanità al proprio destino, ma le resta fedele e, nella sua fedeltà, se ne fa difensore, sostegno nelle prove, presenza amica e sorgente di ogni bene.
Tutto questo era contenuto, come promessa, nella benedizione che, tramite Mosè, Dio affida ai sacerdoti Aronne e i suoi figli per tutto il popolo. Una triplice benedizione, con cui viene assicurato che il tempo dell’uomo ‘ per noi il nuovo anno che oggi inizia ‘ è un tempo illuminato dalla presenza di Dio, un tempo in cui si rivela il suo volto pieno di benevolenza, di misericordia e di grazia. Il «Nome» (Nm 6,27) che la benedizione pone sopra gli israeliti è la stessa presenza di Dio, che assicura della bontà della creazione che egli ci ha affidato perché in essa possiamo realizzare una vita bella e buona e mostra come il cuore di Dio sia accogliente verso ogni sua creatura, mai stanco di cercarci nei nostri smarrimenti e di sostenerci con la potenza del suo amore. A significare la realtà di questa promessa di bene sta la triplice invocazione del nome di Dio, quello che egli ha rivelato a Mosè e che il timore religioso nasconde sotto l’appellativo di ‘Signore’. La benedizione divina, il Dio Signore benedicente ci è donato nella divina maternità di Maria e noi, con lei, coltiviamo nella contemplazione la gratitudine del mistero rivelato e donato: «Maria, da parte sua, custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore» (Lc 2,19). Dalla presenza del Signore benedicente nella persona del Verbo fatto uomo scaturisce la pace (Nm 6,26), sintesi di ogni bene auspicabile per noi e per tutti.
Sull’attesa di pace per il mondo meditiamo e per essa preghiamo in questo primo giorno dell’anno, in cui da qualche decennio siamo invitati a celebrare la Giornata Mondiale della Pace. Nel messaggio di questa Giornata, Benedetto XVI rinvia alla frase di Gesù: «Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio» (Mt 5,9).
Punto di partenza del messaggio del Papa è la constatazione che «i nostri tempi, contrassegnati dalla globalizzazione, con i suoi aspetti positivi e negativi, nonché da sanguinosi conflitti ancora in atto e da minacce di guerra, reclamano un rinnovato e corale impegno nella ricerca del bene comune, dello sviluppo di tutti gli uomini e di tutto l’uomo. Allarmano i focolai di tensione e di contrapposizione causati da crescenti diseguaglianze fra ricchi e poveri, dal prevalere di una mentalità egoistica e individualista espressa anche da un capitalismo finanziario sregolato. Oltre a svariate forme di terrorismo e di criminalità internazionale, sono pericolosi per la pace quei fondamentalismi e quei fanatismi che stravolgono la vera natura della religione, chiamata a favorire la comunione e la riconciliazione tra gli uomini. E tuttavia, le molteplici opere di pace, di cui è ricco il mondo, testimoniano l’innata vocazione dell’umanità alla pace. In ogni persona il desiderio di pace è aspirazione essenziale e coincide, in certa maniera, con il desiderio di una vita umana piena, felice e ben realizzata. In altri termini, il desiderio di pace corrisponde ad un principio morale fondamentale, ossia, al dovere-diritto di uno sviluppo integrale, sociale, comunitario, e ciò fa parte del disegno di Dio sull’uomo. L’uomo è fatto per la pace che è dono di Dio» (Benedetto XVI, Messaggio per la Giornata Mondiale della Pace 1° gennaio 2013, n. 1).
Dono di Dio, la pace è però anche al tempo stesso opera umana e per questo richiede «un umanesimo aperto alla trascendenza» (Messaggio, n. 2). «La negazione di ciò che costituisce la vera natura dell’essere umano, nelle sue dimensioni essenziali, nella sua intrinseca capacità di conoscere il vero e il bene e, in ultima analisi, Dio stesso, mette a repentaglio la costruzione della pace. Senza la verità sull’uomo, iscritta dal Creatore nel suo cuore, la libertà e l’amore sviliscono, la giustizia perde il fondamento del suo esercizio» (Messaggio, n. 3). L’annuncio di Gesù e del suo Vangelo, in cui si illumina pienamente il volto dell’uomo secondo verità, costituisce un contributo essenziale dei cristiani alla edificazione della pace nel mondo.
L’immagine integrale dell’uomo secondo verità comporta l’impegno a testimoniare nella cultura di oggi il disegno divino della creazione: «Via di realizzazione del bene comune e della pace è anzitutto il rispetto per la vita umana, considerata nella molteplicità dei suoi aspetti, a cominciare dal suo concepimento, nel suo svilupparsi, e sino alla sua fine naturale. Veri operatori di pace sono, allora, coloro che amano, difendono e promuovono la vita umana in tutte le sue dimensioni: personale, comunitaria e trascendente. La vita in pienezza è il vertice della pace. Chi vuole la pace non può tollerare attentati e delitti contro la vita» (Messaggio, n. 4). Ne consegue il rifiuto dell’aborto; il riconoscimento e la promozione della «struttura naturale del matrimonio», «quale unione fra un uomo e una donna»; la tutela della libertà religiosa per i singoli e le comunità: la promozione di una concezione dell’economia che rifiuti le «ideologie del liberismo radicale e della tecnocrazia» evitando l’erosione «della funzione sociale dello Stato e delle reti di solidarietà della società civile, nonché dei diritti e dei doveri sociali»; la difesa del diritto al lavoro, che non può essere ridotto a «una variabile dipendente dei meccanismi economici e finanziari», essendo piuttosto elemento costitutivo della dignità dell’uomo e quindi da riconoscere quale «bene fondamentale per la persona, la famiglia, la società» (Messaggio, n. 4).
A fronte di queste esigenze, il Papa invoca «un nuovo modello di sviluppo e di economia», ma ricorda anche che «sia uno sviluppo integrale, solidale e sostenibile, sia il bene comune esigono una corretta scala di beni-valori, che è possibile strutturare avendo Dio come riferimento ultimo. Non è sufficiente avere a disposizione molti mezzi e molte opportunità di scelta, pur apprezzabili. Tanto i molteplici beni funzionali allo sviluppo, quanto le opportunità di scelta devono essere usati secondo la prospettiva di una vita buona, di una condotta retta che riconosca il primato della dimensione spirituale e l’appello alla realizzazione del bene comune. In caso contrario, essi perdono la loro giusta valenza, finendo per assurgere a nuovi idoli» (Messaggio, n. 5).
L’immagine che il nuovo modello di sviluppo deve assumere è chiara nelle parole del Papa: «Per uscire dall’attuale crisi finanziaria ed economica ‘ che ha per effetto una crescita delle disuguaglianze ‘ sono necessarie persone, gruppi, istituzioni che promuovano la vita favorendo la creatività umana per trarre, perfino dalla crisi, un’occasione di discernimento e di un nuovo modello economico. Quello prevalso negli ultimi decenni postulava la ricerca della massimizzazione del profitto e del consumo, in un’ottica individualistica ed egoistica, intesa a valutare le persone solo per la loro capacità di rispondere alle esigenze della competitività. In un’altra prospettiva, invece, il vero e duraturo successo lo si ottiene con il dono di sé, delle proprie capacità intellettuali, della propria intraprendenza, poiché lo sviluppo economico vivibile, cioè autenticamente umano, ha bisogno del principio di gratuità come espressione di fraternità e della logica del dono» (Messaggio, n. 5).
Il progetto delineato da Benedetto XVI chiede interpreti consapevoli e convinti. Qui si delinea il compito educativo, che vede al centro il ruolo della famiglia, alla quale va concretamente riconosciuta la libertà educativa, e il supporto delle comunità ecclesiali e delle istituzioni culturali, scolastiche e universitarie (cfr. Messaggio, n. 6).
Le parole conclusive del Papa sono dedicate a proporre e promuovere «una pedagogia della pace», che «richiede una ricca vita interiore, chiari e validi riferimenti morali, atteggiamenti e stili di vita appropriati. [‘] Bisogna, allora, insegnare agli uomini ad amarsi e a educarsi alla pace, e a vivere con benevolenza, più che con semplice tolleranza. [‘] La pedagogia della pace implica azione, compassione, solidarietà, coraggio e perseveranza» (Messaggio, n. 7).
A questi ideali e a questi impegni siamo richiamati in questa Giornata. Al Signore Gesù, venuto nel mondo per farci tutti figli dell’unico Padre celeste, per l’intercessione di sua Madre la Vergine Maria, chiediamo di aprire il cuore nostro e di tutti gli uomini al dono della pace che viene da Dio.
Giuseppe card,. Betori
arcivescovo di Firenze