OMELIA
Due sono i comandi che Gesù dà ai discepoli nella sua ultima cena prima della Passione, secondo l’evangelista Giovanni. Due comandi tra loro strettamente collegati, il primo dei quali, quello di lasciarsi lavare i piedi, potrebbe sembrare facile da accogliere. Potrebbe apparire sul momento un gesto innocuo, magari anche gradevole; ma Pietro intuisce che dietro al gesto di Gesù c’è qualcosa di pericoloso, da cui stare lontano: «Signore, tu lavi i piedi a me?… Tu non mi laverai i piedi in eterno!» (Gv 13,6.8). Pietro intuisce che nel gesto di Gesù è implicato un giudizio su di lui, che non vuole accettare: un dover essere mondato, di cui egli non sente affatto bisogno. Nella propria tentazione di autosufficienza, Pietro ritiene di non poter accettare che qualcun altro lo renda idoneo alla cena che sta per svolgersi. Lasciarsi lavare i piedi dal Signore implica dover ammettere un peccato da cui occorre essere liberati, e riconoscere che tale liberazione non ce la possiamo dare da soli, ma abbiamo bisogno di un liberatore, di un redentore, di un salvatore, e questi non può essere che Gesù.
Accogliere il gesto di Gesù vuol dire sfaldare l’illusoria innocenza e l’altrettanto illusoria autonomia dell’uomo. Due grandi miti del nostro tempo, coltivati dalle culture egemoni, che vorrebbero convincerci di essere esenti da ogni colpa ‘ al massimo potremo dover fare i conti con qualche imperfezione ‘, e questo perché la colpa non esiste più, in quanto ormai siamo liberati dalla nozione stessa di peccato, avendo finalmente superato il confine che separa il bene dal male, avendone cancellato la stessa nozione. Ci sembra di aver raggiunto lo scopo per cui Adamo ed Eva vollero appropriarsi del frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male, fare cioè di noi stessi il metro del bene e del male, meglio ancora ricoprire del carattere del bene tutto ciò che soddisfa i nostri istinti, corrisponde al nostro desiderio, appaga le nostre brame. In realtà, come mostra il racconto della Genesi, cedere alla tentazione di farsi come Dio ha come esito la morte dell’uomo, il piombare in una nudità che ci rende indifesi di fronte alla vita, anzi ce ne fa sentire l’intero peso e la rende un’impresa non sopportabile con le nostre sole forze. E non è questo che sperimentiamo nella dissoluzione dei riferimenti etici che sta travolgendo la dignità e l’inviolabilità della persona, l’identità e la saldezza della famiglia, la coesione dei rapporti sociali, il progetto e il futuro dello sviluppo anche economico dei popoli?
Riconoscere umilmente i propri limiti, le nostre debolezze, assumersi le proprie responsabilità, confessare le proprie colpe è un passaggio necessario in ordine alla verità, con noi stessi e con gli altri. Non per lasciarci abbattere dalla constatazione delle nostre fragilità, ma per creare lo spazio all’azione di rigenerazione che il Signore vuole compiere in noi e per noi. E lo fa ponendosi al nostro servizio, con un atto d’amore con cui si china davanti a noi nell’attitudine del servo, anzi dello schiavo, per un gesto in cui si esprime la sua dedizione per l’umanità e al tempo stesso il potere che gli è dato di far nuove tutte le cose.
Su chi non si lascia far nuovo dall’amore di Cristo, incombe la minaccia di una estraneità alla sua persona, che riesce a convincere persino il riottoso Pietro: «Gli rispose Gesù: ‘Se non ti laverò, non avrai parte con me’. Gli disse Simon Pietro: ‘Signore, non solo i miei piedi, ma anche le mani e il capo!’» (Gv 13,8-9). L’impulsività di Pietro, che prima non gli aveva fatto percepire il bisogno di salvezza e lo aveva condotto a opporsi alla volontà di Gesù di farsi servo a lui, ora lo tradisce di nuovo, in quanto non gli fa chiaro subito cosa significhi aver parte con Cristo. Ciò a cui Gesù infatti lo sta chiamando non è un tranquillo rifugio, ma la partecipazione a quel servizio che egli gli sta rendendo, affinché diventi la misura della fraternità con cui i suoi discepoli dovranno legarsi, la parola che costituisce il secondo comando di questa sera: «Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i piedi a voi, anche voi dovere lavare i piedi gli uni agli altri. Vi ho dato un esempio, infatti, perché anche voi facciate come io ho fatto a voi» (Gv 13,14-15).
Ma che cosa Gesù in realtà ha fatto e che il gesto della lavanda dei piedi ha simbolicamente espresso? La risposta la si trova all’inizio del racconto che il vangelo di Giovanni ci ha proposto: «Prima della festa di Pasqua, Gesù, sapendo che era venuta la sua ora di passare da questo mondo al Padre, avendo amato i suoi che erano nel mondo, li amò fino alla fine» (Gv 13,1). Il contesto è quello della Pasqua ebraica, la sera in cui si faceva memoria della liberazione dalla schiavitù dell’Egitto, quando la salvezza era venuta dal sangue di un agnello immolato, che aveva segnato le case degli ebrei, mentre la morte si abbatteva sull’intero paese. Sta per accadere una nuova Pasqua e un agnello innocente sta per essere sacrificato, il cui sangue verrà a segnare l’esistenza di tutti coloro che accettano di farsi suoi, trasformandola in una vita liberata e capace di fare il bene. È questa l’ora verso cui la vita di Gesù era stata incamminata fin dal suo apparire sulla scena della Galilea, e quest’ora si compie nel ritorno del Figlio al Padre, tramite il compimento della sua volontà. E la volontà del Padre è l’accadere dell’amore verso l’umanità dispersa e desolata, una presenza di tenerezza per tutti coloro che vivono senza speranza.
Questo amore Gesù sta per portare al suo compimento, conducendolo a una fine che è anche il suo fine, la sua pienezza, un amore capace di attraversare la morte e di vincere
Nella sua sovrana libertà, Gesù non tiene la propria vita per se stesso, così come non aveva tenuto per sé la sua natura divina ma aveva accettato di unirla alla povertà della condizione umana. Di questa condizione egli non rifiuta nulla, eccetto il peccato, e se ne assume il peso tragico fino all’esperienza suprema della morte. Nulla di autenticamente umano gli è stato estraneo, così che in nulla di autenticamente umano possiamo sentirlo a noi estraneo. Alla sua libera volontà di amarci fino alla fine deve ora corrispondere la nostra libera volontà di amarci come lui ci ha amati, senza riserve e senza confini, fino alle estreme periferie non solo geografiche e sociali ma anche esistenziali dell’uomo, come ci ricorda Papa Francesco: «Andare verso le periferie dell’esistenza, muoverci noi per primi verso i nostri fratelli e le nostre sorelle, soprattutto quelli più lontani, quelli che sono dimenticati, quelli che hanno più bisogno di comprensione, di consolazione, di aiuto. C’è tanto bisogno di portare la presenza viva di Gesù misericordioso e ricco di amore!» (Catechesi all’Udienza generale del 26 marzo 2013).
Tutto questo celebriamo nel memoriale eucaristico ogni volta che ci ritroviamo attorno all’altare del sacrificio e della cena. E se l’Eucaristia è il cuore stesso della Chiesa, la sorgente da cui essa scaturisce e il vertice cui essa può aspirare, l’immagine stessa della Chiesa nel mondo è legata alla nostra totale dedizione ai fratelli, soprattutto a coloro che nel mondo sono nelle più grandi sofferenze, perché privati dei beni materiali necessari alla loro vita, della giustizia che ne rispetta la loro intima dignità, della libertà che ne permette l’attuazione secondo la propria coscienza, di orizzonti spirituali capaci di dare un senso trascendente ai loro giorni.
Come discepoli di colui che ci ha amati fino alla fine, ci è chiesto oggi di testimoniare la potenza purificante e liberante del Vangelo di Gesù su questi fronti di pienezza dell’umano, perché, come ha chiesto l’apostolo Paolo, mangiare il pane e bere il calice del Signore, cioè la sua carne e il suo sangue, si traduca in una vita che annuncia «la morte del Signore, finché egli venga» (1 Cor 11,26). È un terzo comando, quello che emerge dalla pagina della lettera ai cristiani di Corinto, ma che in realtà non è affatto diverso da quanto abbiamo ascoltato dalla pagina del vangelo. Dice Gesù: «Fate questo in memoria di me» (1 Cor 11,24), e il riferimento è certamente a un rito da perpetuare, il rito eucaristico, ma perché in esso si esprime una conformazione a lui nella vita, una vita eucaristica. Questa vita fatta dono senza misura è quanto chiediamo al Signore questa sera, perché la memoria di lui non sia vana in noi e per il mondo.
Giuseppe card. Betori